Tao Alimento dell'anima: Per una vita senza stress

Di Sun Junqing

Come eliminare sentimenti negativi, sofferenza mentale e fisica attraverso la pratica del Tao.
Gli uomini cercano di alleviare la malattia e il dolore fisico in molti modi. Quando però si trovano di fronte a una sofferenza non fisica, a una preoccupazione, alla paura, a stati di ansia, di tristezza o di rabbia non cercano un rimedio, ma si limitano di solito a soffrire.
Spesso la causa di una malattia o di un dolore fisico sono da ricondurre a una sofferenza psichica.
Per questo eliminando la sofferenza della mente si possono far scomparire la malattia e il dolore fisico.
Molte situazioni quotidiane generano stress, altre creano gelosia, ira, rabbia, preoccupazione o paura. Ci è proprio necessario vivere ogni giorno con tutto questo? Se non volessimo più vivere così, cosa potremmo fare? La risposta è in questo libro.
Qui ci verrà indicato come eliminare i sentimenti negativi e la sofferenza mentale e come è possibile farlo con la pratica.

• Lingua: Italiano
• Editore: Anima Edizioni
• Data di uscita: 8 feb 2016
• ISBN: 9788863653342

Anteprima del libro

sogno.

CAPITOLO 1

Il Tao è il padre dell’universo, l’origine di tutte le cose, la via e il mezzo

Il Tao è la legge della natura e ci può essere spiegato, ma è diverso da quel Tao di cui comunemente si parla. Anche il suo significato ci può essere spiegato, ma è diverso da ciò di cui parla la gente comune.

L’immateriale è la serenità diffusa che corrisponde allo stato originale dell’universo; si può dire che è l’origine del cielo e della terra.

La materia, il cielo, la terra, l’aria e l’acqua sono l’origine della vita su questo mondo.

Io stesso assumo la forma della serenità diffusa che corrisponde allo stato originale dell’universo, così posso sentire la purezza, leggerezza e delicatezza del mondo; questo stato va molto oltre la percezione ordinaria. In questa condizione di coscienza osservo come gli esseri si trasformano, da quando nascono a quando muoiono.

Questi due stati che posso chiamare sottigliezza e delicatezza sono diversi dai sentimenti, ma hanno anche caratteristiche comuni ad essi. Sono la più alta espressione di un mondo delicato e sottile.

Attraverso questi stati di coscienza si può penetrare in tutte le forme del mondo delicato e sottile.

CAPITOLO 2

Lo stato del Wuwei consiste nel rilassare completamente la zona lombare e nell’agire senza pensieri, senza desideri, senza brama, adattandosi a tutto

Gli uomini riconoscono ciò che appare bello e cercano solo le apparenze: questa è una cattiva abitudine.

Tutti riconoscono quello che gli fa piacere e desiderano ottenere solo quello che è di loro gusto: anche questa è una cattiva abitudine.

La bellezza e la bruttezza, il gusto e il disgusto, l’avere e il non avere, il facile e il difficile, il lungo e il corto, l’alto e il basso, il prima e il dopo, la voce e l’eco, ognuna di queste cose entra in mutua relazione con il suo apparente contrario, così che l’esistenza dell’uno dipende da quella dell’altro.

Chi mantiene la sua energia fusa con l’energia del cielo sa sempre come adattarsi a tutto, non si aggrappa a una parte abbandonando l’altra, insegna senza parole, con la sua vita, opera per il tutto senza abbandonare il suo lavoro. Non si appropria dei frutti del suo lavoro come se fossero soltanto suoi; sebbene abbia lavorato molto, non se ne vanta; sebbene abbia successo, non occupa il trono dei trionfatori.

Proprio perché non occupa questo seggio preserva il valore della sua esistenza.

CAPITOLO 3

Non dobbiamo pensare troppo né avere molte aspirazioni o desideri

Non dobbiamo dare troppa importanza a coloro che pensano molto, e a nostra volta non dobbiamo pensare troppo ma agire in modo che le persone non si combattano fra loro.

Non dobbiamo dare importanza alle cose preziose e difficili da ottenere ma fare in modo che gli uomini non le inseguano.

Non affidiamoci totalmente a ciò che crea il desiderio, affinché non nasca confusione nei nostri sentimenti.

Chi è arrivato a fondere la sua energia con l’energia del cielo è umile e non si inorgoglisce, mitiga le sue aspirazioni e i suoi desideri, irrobustisce il suo Dantian e rende più forte il corpo.

Fa in modo che le persone non pensino molto e che non abbiano troppe aspirazioni o desideri, fa in modo che le persone cariche di idee non abbiano la forza per pensare troppo.

In questo modo si raggiunge il wuwei: la zona lombare si rilassa completamente e si può agire senza pensare, senza desiderare, senza bramare, adattandosi a tutto. In questo stato dell’essere non c’è nulla che non si possa risolvere.

CAPITOLO 4

Quando utilizziamo il Tao, come l’aria, non è troppo né trabocca

Quando usiamo il Tao, come l’aria, ci viene dato nella giusta misura, senza eccesso; è come un abisso profondo, di cui non si può vedere il fondo, è all’origine di tutti gli esseri creati.

Sediamoci in casa con vestiti comodi e la cintura allentata, eliminiamo i sentimenti intensi e spiacevoli per giungere ad una armonia interiore. Mettiamo da parte le preoccupazioni e le inquietudini e rassereniamo la mente.

Coscientemente, introduciamo nel nostro corpo la luce bianca dell’aria, fondiamoci in essa, quindi fondiamo il nostro corpo con l’energia dell’aria. Quando riusciamo a fare questo, raggiungiamo uno stato in cui possiamo percepire il nostro essere fuso con l’energia dell’aria.

A un livello più profondo e sottile sperimentiamo il ritorno a un passato remoto e possiamo arrivare a non sapere da dove veniamo e percepire uno stato perfino anteriore al più remoto passato.

CAPITOLO 5

Questo spazio è vuoto però è inesauribile e muovendolo ne esce l’aria

Il cielo e la terra non sono consapevoli della loro benevolenza; trattano tutti gli esseri come se avessero a che fare con l’erba