La filosofia dell'attività spirituale (tradotto)

Di Rudolf Steiner

• La presente edizione è unica;
• La traduzione è completamente originale ed è stata eseguita per la società Ale. Mar. SAS;
• Tutti i diritti sono riservati.

Rudolf Steiner nasce nel 1861 a Kraljevic (allora Impero Austro-Ungarico, oggi Croazia). Figlio di un capostazione austriaco, già all'età di sette anni al comune principio di realtà associa percezioni e visioni di realtà ultra mondane: "distinguevo cioè esseri e cose 'che si vedono' ed esseri e cose 'che non si vedono'.
Nel 1879 Steiner inizia i suoi studi di matematica e scienze all'Università di Vienna frequentando anche corsi di letteratura, filosofia e storia occupandosi a fondo, fra l'altro, di studi su Goethe. A Weimar nel 1890 diviene collaboratore dell'Archivio di Goethe e Schiller (tanto che curerà l'edizione degli scritti scientifici di Goethe promossa da questa istituzione). Sempre nello stesso anno, la sorella di Nietzsche propone a Steiner di curare il riordino dell'archivio e degli scritti inediti del fratello.
Nel 1891 si laurea in filosofia con una tesi su temi di gnoseologia che verrà pubblicata nel suo primo libro "Verità e scienza" nel 1892. Nel 1894, invece, pubblica un altro celebre scritto la "Filosofia della Libertà ".


L'eredità poderosa di conoscenze innovative e di iniziative che Steiner ci ha lasciato hanno prodotto nel mondo una vasta serie di iniziative nei vari campi delle attività umane tra cui emerge l'agricoltura biodinamica, la medicina antroposofica, l'euritmia, l'arte della parola, la pedagogia steineriana (scuole waldorf), l'architettura vivente. Nel Goetheanum si svolgono le attività della Libera Università di Scienza dello Spirito, le attività artistiche e teatrali, convegni, meetings e concerti.

• Lingua: Italiano
• Editore: Anna Ruggieri
• Data di uscita: 3 mag 2021
• ISBN: 9781802177572

Rudolf Steiner

Nineteenth and early twentieth century philosopher.

Anteprima del libro

riservati

Prefazione all'edizione rivista, 1918

Tutto ciò che viene discusso in questo libro è incentrato su due problemi che sono fondamentali per la vita dell'anima umana. Uno di questi problemi riguarda la possibilità di raggiungere una tale comprensione della natura umana che la conoscenza dell'uomo possa diventare il fondamento di tutta la conoscenza umana e l'esperienza della vita. Spesso sentiamo che le nostre esperienze e i risultati delle indagini scientifiche non sono autosufficienti; ulteriori esperienze o scoperte possono scuotere la nostra certezza. L'altro problema è: l'uomo ha il diritto di attribuire la libertà alla sua volontà, o la libertà di volontà è un'illusione che nasce dalla sua incapacità di riconoscere i fili di necessità da cui dipende la sua volontà, proprio come un processo in natura? Questa domanda non è creata artificialmente. In una certa disposizione sorge abbastanza spontaneamente nell'anima umana. E si sente che l'anima manca di statura se non ha affrontato in qualche momento con profonda serietà la questione del libero arbitrio o della necessità. In questo libro si vuole mostrare che le esperienze interiori causate dal secondo problema dipendono dall'atteggiamento che l'uomo è in grado di assumere nei confronti del primo problema. Si cercherà di mostrare che è possibile raggiungere una tale comprensione della natura dell'uomo, che questa può sostenere tutto il resto della sua conoscenza, e inoltre che questa comprensione giustifica completamente il concetto di libertà di volontà, a condizione che prima si scopra la regione dell'anima dove il libero arbitrio può svolgersi.

Questa intuizione in relazione ai due problemi è tale che, una volta raggiunta, può diventare un contenuto vivo della vita dell'anima dell'uomo. Non si darà una risposta teorica che, una volta acquisita, sia semplicemente portata in giro come una convinzione, trattenuta dalla memoria. Per tutto il modo di pensare su cui si basa questo libro, una tale risposta non sarebbe una risposta. Non si darà una risposta così finita e limitata, ma si indicherà una regione di esperienze all'interno dell'anima umana, dove, attraverso l'attività interiore dell'anima stessa, le risposte vive alle domande si trovano sempre di nuovo e in ogni momento in cui l'uomo ne ha bisogno. Una volta scoperta la regione dell'anima in cui si sviluppano queste domande, una reale conoscenza di questa regione fornisce all'uomo ciò di cui ha bisogno per la soluzione di questi due problemi della vita, in modo che, con ciò che ha raggiunto, può penetrare ulteriormente nell'ampiezza e nella profondità degli enigmi della vita, come lo porta il bisogno o il destino. - Si vedrà che qui è stata delineata una conoscenza che dimostra la sua giustificazione e validità, non solo attraverso la sua stessa esistenza, ma anche attraverso il rapporto che ha con tutta la vita dell'anima dell'uomo. Questi erano i miei pensieri sul contenuto di questo libro quando lo scrissi venticinque anni fa. Oggi, di nuovo, devo scrivere in modo simile se voglio caratterizzare lo scopo di questo libro. Nella prima edizione mi limitai a dire non più di quanto fosse in senso stretto collegato ai due problemi fondamentali descritti sopra. Se qualcuno si sorprende di non trovare ancora in questo libro alcun riferimento a quella regione del mondo dell'esperienza spirituale descritta nei miei scritti successivi, allora deve considerare che a quel tempo non era mio scopo descrivere i risultati della ricerca spirituale, ma prima di tutto porre le basi su cui tali risultati possono poggiare. Questa Filosofia della Libertà non contiene alcun risultato speciale di questo tipo, così come non contiene risultati speciali delle scienze naturali. Ma ciò che contiene non può, a mio avviso, essere dispensato da chiunque cerchi la certezza in tale conoscenza. Ciò che ho detto in questo libro può essere accettabile anche per molti che, per ragioni proprie, non avranno nulla a che fare con i risultati della mia ricerca scientifica spirituale. Ma chi può considerare questi risultati della ricerca scientifica spirituale come qualcosa da cui è attratto, riconoscerà come importante ciò che qui si tenta di fare. È questo: dimostrare che una considerazione a mente aperta dei due soli problemi che ho indicato, problemi che sono fondamentali per tutta la conoscenza, porta al riconoscimento del fatto che l'uomo vive nella realtà di un mondo spirituale. In questo libro si cerca di giustificare la conoscenza del regno dello spirito prima di entrare nell'esperienza spirituale. E questa giustificazione è intrapresa in modo tale che, per chiunque possa e voglia entrare in questa discussione, non c'è bisogno, per accettare ciò che è detto qui, di lanciare sguardi furtivi alle esperienze che i miei scritti successivi hanno dimostrato essere rilevanti.

Così mi sembra che, da un lato, questo libro occupi una posizione completamente indipendente dai miei scritti su questioni scientifiche spirituali reali, e tuttavia, dall'altro, è anche intimamente connesso con essi. Tutto ciò mi ha spinto ora, dopo venticinque anni, a ripubblicare il contenuto di questo libro praticamente inalterato in tutti gli elementi essenziali. Ho tuttavia apportato aggiunte di una certa lunghezza a diversi capitoli. I malintesi della mia argomentazione che sono venuti alla mia attenzione sembravano rendere necessarie queste estensioni dettagliate. Le modifiche sono state fatte solo dove ciò che ho detto un quarto di secolo fa mi è sembrato espresso in modo maldestro. (Solo la cattiva volontà potrebbe trovare in questi cambiamenti l'occasione per suggerire che ho cambiato la mia convinzione fondamentale).

Il libro è fuori stampa da molti anni. Tuttavia, e nonostante il fatto, evidente da quanto ho appena detto, che a me sembra che oggi si debba esprimere allo stesso modo ciò che ho espresso venticinque anni fa sui problemi che ho caratterizzato, ho esitato a lungo sul completamento di questa edizione rivista. Più e più volte mi sono chiesto se in questo punto o in quello, non dovessi definire la mia posizione nei confronti delle numerose opinioni filosofiche che sono state avanzate dopo la pubblicazione della prima edizione. Tuttavia, le pesanti richieste del mio tempo negli ultimi anni, dovute a ricerche scientifiche puramente spirituali, mi hanno impedito di fare ciò che avrei potuto desiderare. Inoltre, un'indagine, la più approfondita possibile, della letteratura filosofica attuale mi ha convinto che una tale discussione critica, per quanto allettante sia in sé, non ha posto nel contesto di ciò che questo libro ha da dire. Tutto ciò che, dal punto di vista della Filosofia dell'attività spirituale, mi è sembrato necessario dire sulle recenti tendenze filosofiche, si può trovare nel secondo volume dei miei Enigmi di filosofia.

Aprile 1918 RUDOLF STEINER

L'azione umana cosciente

L'uomo nel suo pensare e agire è un essere spiritualmente libero o è costretto dalla ferrea necessità della legge naturale? Poche domande sono state dibattute più di questa. Il concetto di libertà della volontà umana ha trovato in abbondanza sostenitori entusiasti e oppositori ostinati. Ci sono quelli che, nel fervore morale, dichiarano che è pura stupidità negare un fatto così evidente come la libertà. A loro si oppongono altri che considerano assolutamente ingenua la convinzione che l'uniformità della legge naturale sia interrotta nella sfera dell'azione e del pensiero umano. Una stessa cosa è qui dichiarata tanto spesso come il più prezioso possesso dell'umanità, quanto come la sua più fatale illusione. Un'infinita sottigliezza è stata dedicata a spiegare come la libertà umana sia compatibile con il funzionamento della natura, alla quale, dopo tutto, l'uomo appartiene. Non meno sforzi sono stati fatti per rendere comprensibile come un'illusione come questa sia potuta sorgere. Che qui si tratti di una delle questioni più importanti della vita, della religione, della condotta e della scienza, è sentito da tutti coloro il cui carattere non è totalmente privo di profondità. E in effetti, appartiene ai tristi segni della superficialità del pensiero attuale il fatto che un libro che tenta di sviluppare una nuova fede a partire dai risultati delle ultime scoperte scientifiche, non contenga, su questa questione, altro che le parole:

Non c'è bisogno qui di entrare nella questione della libertà della volontà umana. La supposta indifferente libertà di scelta è sempre stata riconosciuta come una vuota illusione da ogni filosofia degna di questo nome. La valutazione morale della condotta e del carattere umano non viene toccata da questa questione.

Non cito questo passo perché ritengo che il libro in cui appare abbia un'importanza particolare, ma perché mi sembra che esprima l'unica opinione che la maggior parte dei nostri contemporanei pensanti sono in grado di raggiungere, riguardo a questa questione. Tutti coloro che pretendono di essere andati oltre l'istruzione elementare sembrano oggi sapere che la libertà non può consistere nello scegliere a proprio piacimento l'uno o l'altro di due possibili corsi d'azione; si sostiene che c'è sempre una ragione ben precisa per cui, tra le varie azioni possibili, noi ne compiamo una particolare.

Questo sembra ovvio. Tuttavia, fino ad ora, i principali attacchi di coloro che si oppongono alla libertà sono diretti solo contro la libertà di scelta. Herbert Spencer, che ha opinioni che stanno rapidamente guadagnando terreno, dice:

Che ognuno sia in grado di desiderare o non desiderare, come gli piace, che è il principio essenziale nel dogma del libero arbitrio, è negato dall'analisi della coscienza, così come dal contenuto del capitolo precedente.

Anche altri partono dallo stesso punto di vista nel combattere il concetto di libero arbitrio. I germi di tutto ciò che è rilevante in questi argomenti si trovano già a partire da Spinoza. Tutto ciò che egli ha portato avanti in un linguaggio chiaro e semplice contro l'idea di libertà è stato ripetuto da allora senza numero, ma di solito velato nelle dottrine teoriche più complicate, così che è difficile riconoscere il filo conduttore da cui tutto dipende. Spinoza scrive in una lettera dell'ottobre o novembre 1674:

"Chiamo libera una cosa che esiste e agisce dalla pura necessità della sua natura, e chiamo costretta quella la cui esistenza e azione sono esattamente e stabilmente determinate da qualcos'altro. L'esistenza di Dio, per esempio, sebbene necessaria, è libera perché esiste solo per la necessità della sua natura. Allo stesso modo, Dio conosce se stesso e tutto il resto in libertà, perché segue unicamente dalla necessità della sua natura che egli conosce tutto. Vedete, quindi, che io considero la libertà come consistente non nella libera decisione, ma nella libera necessità.

"Ma scendiamo alle cose create che sono tutte determinate da cause esterne ad esistere e ad agire in modo fisso e definito. Per riconoscerlo più chiaramente, immaginiamo un caso perfettamente semplice. Una pietra, per esempio, riceve da una causa esterna che agisce su di essa una certa quantità di moto, per cui continua necessariamente a muoversi dopo che l'impatto della causa esterna è cessato. Il moto continuo della pietra è costretto, non necessario, perché deve essere definito dalla spinta della causa esterna. Ciò che è vero qui per la pietra è vero anche per ogni altra cosa particolare, per quanto complicata e multiforme possa essere, cioè che ogni cosa è necessariamente determinata da cause esterne ad esistere e ad agire in un modo fisso e definito.

"Ora, per favore, supponiamo che durante il suo moto la pietra pensi e sappia che si sta sforzando al meglio delle sue possibilità per continuare a muoversi. Questa pietra che è cosciente solo del suo sforzo e non è affatto indifferente, crederà di essere assolutamente libera, e che continua a muoversi per nessun'altra ragione che la sua volontà di continuare. Ma questa è quella libertà umana che tutti pretendono di possedere e che non consiste in altro che in questo, che gli uomini sono coscienti dei loro desideri, ma non conoscono le cause da cui sono determinati. Così il bambino crede di essere libero quando desidera il latte, il ragazzo arrabbiato crede di essere libero nel suo desiderio di vendetta, e il timido nel suo desiderio di fuga.

Ancora, l'uomo ubriaco crede di dire di sua spontanea volontà ciò che da sobrio avrebbe volentieri lasciato non detto, e poiché questo pregiudizio è innato in tutti gli uomini, non è facile liberarsene. Infatti, sebbene l'esperienza ci insegni abbastanza spesso che l'uomo, meno di tutti, può temperare i suoi desideri e che, mosso da passioni contrastanti, vede il meglio e persegue il peggio, tuttavia si considera libero, semplicemente perché ci sono alcune cose che desidera meno fortemente e molti desideri che possono essere facilmente inibiti attraverso il ricordo di qualcos'altro che viene spesso ricordato."

Poiché qui abbiamo a che fare con una visione chiara e definitivamente espressa, è anche facile scoprirne l'errore fondamentale. Come necessariamente una pietra continua un movimento definito dopo essere stata messa in movimento, così necessariamente si suppone che un uomo compia un'azione quando vi è spinto da una qualsiasi ragione. È solo perché l'uomo è cosciente della sua azione, che si considera come il suo libero autore. Ma, così facendo, trascura il fatto che è spinto ad essa da una causa a cui deve obbedire incondizionatamente. L'errore in questa linea di pensiero è presto trovato. Spinoza, e tutti quelli che pensano come lui, trascurano il fatto che l'uomo non solo è cosciente della sua azione, ma può anche diventare cosciente delle cause che lo guidano. Nessuno negherà che quando il bambino desidera il latte, non è libero, come lo è anche l'ubriaco quando dice cose di cui poi si pente. Nessuno dei due sa nulla delle cause che operano nel profondo dei loro organismi e che esercitano un potere irresistibile su di loro. Ma è giustificabile mettere insieme azioni di questo tipo con quelle in cui un uomo è cosciente non solo delle sue azioni ma anche delle ragioni che lo inducono ad agire? Le azioni degli uomini sono davvero tutte dello stesso tipo? L'azione di un soldato sul campo di battaglia, del ricercatore nel suo laboratorio, dello statista in complicate trattative diplomatiche, deve essere messa scientificamente sullo stesso piano di quella del bambino quando desidera il latte? È vero che è meglio tentare la soluzione di un problema dove le condizioni sono più semplici. Ma l'incapacità di differenziare ha causato prima d'ora una confusione infinita. C'è, dopo tutto, una profonda differenza tra il fatto che io sappia perché faccio qualcosa, o che non lo sappia. A prima vista questa sembra una verità evidente.

Eppure coloro che si oppongono alla libertà non si chiedono mai se un motivo che io riconosco e vedo attraverso, mi costringe nello stesso senso in cui lo fa il processo organico nel bambino che lo porta a piangere per il latte.

Eduard von Hartmann sostiene che la volontà umana dipende da due fattori principali: il motivo e il carattere. Se si considerano tutti gli uomini come uguali, o comunque le differenze tra loro come trascurabili, allora la loro volontà appare come determinata dall'esterno, cioè dalle circostanze che si presentano loro. Ma se si considera che gli uomini lasciano che una rappresentazione diventi un motivo delle loro azioni solo se il loro carattere è tale che quella particolare rappresentazione suscita in loro un desiderio, allora l'uomo appare come determinato dall'interno e non dall'esterno. Ora, poiché una rappresentazione che preme su di lui dall'esterno deve prima, secondo il suo carattere, essere adottata come motivo, l'uomo si crede libero, cioè indipendente dai motivi esterni. La verità però, secondo Eduard von Hartmann, è che

anche se noi stessi per primi trasformiamo una rappresentazione in un motivo, lo facciamo non arbitrariamente, ma secondo la necessità della nostra disposizione caratteriale, cioè siamo tutt'altro che liberi.

Anche in questo caso, non si tiene conto della differenza tra i motivi che permetto di influenzarmi solo dopo averli permeati con la mia coscienza, e quelli che seguo senza averne una chiara conoscenza.

E questo porta direttamente al punto di vista dal quale i fatti saranno considerati qui. Si può considerare da sola la questione della libertà della nostra volontà? E se non lo è: Con quale altra questione deve necessariamente essere collegata?

Se c'è una differenza tra un motivo cosciente della mia azione e un impulso inconscio, allora il motivo cosciente risulterà in un'azione che deve essere giudicata diversamente da una che scaturisce da un impulso cieco. La prima domanda deve quindi riguardare questa differenza, e dalla risposta dipenderà il modo in cui affronteremo la questione della libertà in quanto tale.

Cosa significa conoscere la ragione della propria azione? Questa domanda è stata troppo poco considerata perché, purtroppo, la tendenza è sempre stata quella di dividere in due parti ciò che è un tutto inseparabile: L'uomo. Si distingue il conoscitore dall'agente, e si perde di vista quello che conta veramente: l'uomo che agisce perché sa.

Si dice: L'uomo è libero quando la sua ragione ha il sopravvento, non le sue voglie animali. Oppure: Libertà significa essere in grado di determinare la propria vita e le proprie azioni in accordo con gli scopi e le decisioni.

Non si ottiene nulla con affermazioni di questo tipo. Perché la questione è solo se la ragione, i propositi e le decisioni esercitano su un uomo una coercizione allo stesso modo delle sue voglie animali. Se, senza che io lo faccia, una decisione ragionevole emerge in me con la stessa necessità della fame e della sete, allora devo necessariamente obbedirle, e la mia libertà è un'illusione.

Un'altra frase è: Essere liberi non significa che si è capaci di volere ciò che si vuole, ma che si è capaci di fare ciò che si vuole. Questo pensiero è stato espresso con grande chiarezza dal poeta-filosofo Robert Hamerling.

L'uomo può, infatti, fare ciò che vuole, ma non può volere ciò che vuole, perché la sua volontà è determinata dai motivi! Non può volere ciò che vuole? Consideriamo queste parole più da vicino. Hanno un senso? La libertà di volontà dovrebbe consistere nel poter volere qualcosa senza ragione, senza un motivo? Ma cosa significa volere qualcosa, se non avere una ragione per fare o per lottare per questo piuttosto che per quello? Volere qualcosa senza una ragione, senza un motivo, significherebbe volere qualcosa senza volerlo. Il concetto di volontà è inseparabile da quello di motivo. Senza un motivo che la determini, la volontà è una capacità vuota; solo attraverso il motivo diventa attiva e reale. È quindi corretto dire che la volontà umana non è libera, in quanto la sua direzione è sempre determinata da quel motivo che è il più forte. Ma, d'altra parte, bisogna ammettere che in contrasto con questa 'non-libertà' è assurdo parlare di una pensabile 'libertà' della volontà, che finirebbe per essere in grado di volere ciò che non si vuole.

Anche qui si parla solo di motivi in generale, senza tener conto della differenza tra motivi inconsci e coscienti. Se un motivo mi colpisce e sono costretto ad agire in base ad esso perché si dimostra essere il più forte del suo genere, allora il pensiero della libertà cessa di avere qualsiasi significato. Dovrebbe importarmi se posso fare una cosa o no, se sono costretto dal motivo a farla? La questione immediata non è se posso o non posso fare una cosa quando un motivo mi ha influenzato, ma se esistono solo quei motivi che mi influenzano con una necessità impellente. Se devo volere qualcosa, allora posso essere assolutamente indifferente al fatto che io possa anche farla. E se, per il mio carattere o per le circostanze che prevalgono nel mio ambiente, mi viene premuto un motivo che per il mio pensiero è irragionevole, allora dovrei persino essere contento se non potessi fare ciò che voglio.

La questione non è se posso portare a termine una decisione una volta presa, ma come la decisione nasce in me.

Ciò che distingue l'uomo da tutti gli altri esseri organici è il suo pensiero razionale. Azioni che ha in comune con gli altri organismi. Non si guadagna nulla cercando analogie nel mondo animale