Il potere nascosto (tradotto)

Di Thomas Troward

• La presente edizione è unica;
• La traduzione è completamente originale ed è stata eseguita per la società Ale. Mar. SAS;
• Tutti i diritti sono riservati.

Il materiale contenuto in questo volume è stato selezionato da manoscritti inediti e articoli di riviste del giudice Troward, e "Il potere nascosto" è, si ritiene, l'ultimo libro che verrà pubblicato con il suo nome. Solo una parte insignificante del suo lavoro non è stata ritenuta degna di essere conservata in modo permanente.

• Lingua: Italiano
• Editore: Anna Ruggieri
• Data di uscita: 11 lug 2022
• ISBN: 9788892869745

Thomas Troward

Thomas Troward was born in Punjab, India, in 1847 of British parents, Albany and Frederica Troward. His father was a full colonel in the Indian Army. He was brought back to England to attend school and in 1865, at the age of 18, he graduated from college with gold medal honors in literature. He then decided to study Law, although at heart he always considered himself an artist and a painter.At age 22, in 1869, he returned to India and took the difficult Indian Civil Service Examination. One of the subjects was metaphysics and Troward surprised everyone with his answers because of their originality. He became an assistant commissioner and was quickly promoted to Divisional Judge in the Punjab, where he served for the next 25 years.Thomas Troward was Her Majesty's Assistant Commissioner and later Divisional Judge of the North Indian Punjab from 1869 until his retirement in 1896. It is this later period for which he is best remembered and most celebrated; in it he was at last able to devote himself to his great interest in metaphysical and esoteric studies.The most notable results were a few small volumes that have had a profound effect on the development of spiritual metaphysics, in particular that of the the New Thought Movement, of which the teaching known as Science of Mind is Troward's most direct legacy.Troward's favorite hobby was painting. He had won several prizes for art in India. After he retired from Civil Service, he returned to England in 1902, at the age of 55, intending to devote himself to his painting, as well as writing. He had already thoroughly digested all of the sacred books of the oriental religions and they had certainly influenced his spiritual ideas: infact, he studied all of the bibles of the world, including the Koran, Hindu scriptures and books of Raja Yoga.People described him as a kind and understanding man, simple and natural in manner, but personally boring as a speaker.Shortly after returning to England, Troward begin to write for the New Thought Expressions publication. He had already developed, in some detail, his philosophy of Mental Science when he was accidentally introduced to the "Higher Thought Center" of London through a Mrs. Alice Callow, who happened to meet him in a London tea room.His writing is a combination of intuitive oriental mysticism filtered into a Western pedantic writing style. It is said that reading Troward is difficult. Actually, if we read Troward slowly and deliberately we will discover that he is very clear and concise. The secret of understanding Troward is to understand his major premises, then how he logically argues from those premises.

Anteprima del libro

Indice dei contenuti

NOTA DELL'EDITORE

1. IL POTERE NASCOSTO

2. LA PERVERSIONE DELLA VERITÀ

3. L'IO SONO

4. POTERE AFFERMATIVO

5. SOMMINISTRAZIONE

6. COMPLETEZZA

7. IL PRINCIPIO DI ORIENTAMENTO

8. IL DESIDERIO COME FORZA MOTRICE

9. TOCCARE LEGGERMENTE

10. VERITÀ ATTUALE

11. TE STESSO

12. OPINIONI RELIGIOSE

13. UNA LEZIONE DA BROWNING

14. LO SPIRITO DELL'OPULENZA

15. BELLEZZA

16. SEPARAZIONE E UNITÀ

17. ESTERNALIZZAZIONE

18. ENTRARE NELLO SPIRITO

19. LA BIBBIA E IL NUOVO PENSIERO

20. JACHIN E BOAZ

21. HEPHZIBAH

22. MENTE E MANO

23. IL CONTROLLO CENTRALE

24. CHE COS'È IL PENSIERO SUPERIORE?

Il potere nascosto

THOMAS TROWARD

1921

NOTA DELL'EDITORE

Il materiale contenuto in questo volume è stato selezionato da manoscritti inediti e articoli di riviste del giudice Troward, e Il potere nascosto è, si ritiene, l'ultimo libro che verrà pubblicato con il suo nome. Solo una parte insignificante del suo lavoro non è stata ritenuta degna di essere conservata in modo permanente. Quando possibile, sono state apposte delle date a questi documenti. Quelli pubblicati nel 1902 sono apparsi originariamente in EXPRESSION; A Journal of Mind and Thought, a Londra, e ad alcuni di essi sono state aggiunte note fatte successivamente dall'autore.

Gli editori desiderano ringraziare il signor Daniel M. Murphy di New York per i suoi servizi di selezione e sistemazione del materiale.

1. IL POTERE NASCOSTO

Rendersi pienamente conto di quanto la nostra attuale vita quotidiana sia costituita da simboli significa trovare la risposta alla vecchia domanda: Che cos'è la Verità? e nella misura in cui cominciamo a riconoscerlo cominciamo ad avvicinarci alla Verità. La realizzazione della Verità consiste nella capacità di tradurre i simboli, naturali o convenzionali, nei loro equivalenti; la radice di tutti gli errori dell'umanità consiste nell'incapacità di farlo e nel sostenere che il simbolo non ha nulla dietro di sé. Il grande dovere che spetta a tutti coloro che hanno raggiunto questa conoscenza è quello di far capire ai loro simili che c'è un lato interiore delle cose e che, finché non si conosce questo lato interiore, le cose stesse non sono conosciute.

Ogni cosa ha un lato interno e uno esterno; e la qualità della mente superficiale che la fa fallire nel raggiungimento della Verità è la sua volontà di accontentarsi solo dell'esterno. Finché questo è il caso, è impossibile per un uomo cogliere l'importanza della propria relazione con l'universale, ed è questa relazione che costituisce tutto ciò che è significato dalla parola Verità. Finché un uomo fissa la sua attenzione solo sull'aspetto superficiale, è impossibile per lui progredire nella conoscenza. Egli nega quel principio di crescita che è la radice di tutta la vita, sia spirituale che intellettuale o materiale, perché non si ferma a riflettere che tutto ciò che vede come aspetto esteriore delle cose può derivare solo da qualche principio germinale nascosto nel centro del loro essere.

Espansione dal centro, crescita secondo un ordine di sequenza necessario: questa è la Legge della Vita di cui l'intero universo è il risultato, sia nell'unica grande solidarietà dell'essere cosmico, sia nelle individualità separate dei suoi più piccoli organismi. Questo grande principio è la chiave dell'intero enigma della Vita, su qualsiasi piano lo si contempli; e senza questa chiave non si potrà mai aprire la porta dal lato esterno a quello interno delle cose. È quindi dovere di tutti coloro ai quali questa porta è stata, almeno in parte, aperta, sforzarsi di far conoscere agli altri il fatto che esiste un lato interiore delle cose e che la vita diventa più vera e più piena nella misura in cui vi penetriamo e valutiamo tutte le cose in base a ciò che diventa visibile da questo punto di vista interiore.

In senso lato, ogni cosa è un simbolo di ciò che costituisce il suo essere interiore, e tutta la Natura è una galleria di arcani che rivelano grandi verità a chi sa decifrarli. Ma c'è un senso più preciso in cui la nostra vita attuale si basa sui simboli per quanto riguarda i temi più importanti che possono occupare i nostri pensieri: i simboli con cui ci sforziamo di rappresentare la natura e l'essere di Dio, e il modo in cui la vita dell'uomo è legata alla vita divina. L'intero carattere della vita di un uomo risulta da ciò che egli crede realmente su questo argomento: non la sua dichiarazione formale di fede in un particolare credo, ma ciò che egli considera come lo stadio che la sua mente ha effettivamente raggiunto al riguardo.

La mente di un uomo ha raggiunto solo il punto in cui pensa che sia impossibile sapere qualcosa di Dio, o fare un uso qualsiasi della conoscenza, se l'avesse? Allora tutto il suo mondo interiore si trova nella condizione di confusione che deve necessariamente esistere laddove nessuno spirito d'ordine ha ancora iniziato a muoversi nel caos, in cui ci sono sì gli elementi dell'essere, ma tutti disordinati e neutralizzanti l'uno per l'altro. Si è forse spinto un passo più in là e ha capito che c'è un potere dominante e ordinatore, ma al di là di questo ignora la sua natura? Allora l'ignoto si erge a terrificante e, in mezzo a un tumulto di paure e angosce che lo privano di ogni forza per avanzare, trascorre la sua vita nel tentativo di propiziare questo potere come qualcosa di naturalmente avverso a lui, invece di sapere che è il centro stesso della sua vita e del suo essere.

E così, attraverso ogni grado, dalle più basse profondità dell'ignoranza alle più alte vette dell'intelligenza, la vita di un uomo deve sempre essere l'esatto riflesso di quel particolare stadio che ha raggiunto nella percezione della natura divina e della propria relazione con essa; e man mano che ci avviciniamo alla piena percezione della Verità, così il principio vitale dentro di noi si espande, i vecchi legami e le limitazioni che non avevano alcuna esistenza in realtà cadono da noi, ed entriamo in regioni di luce, libertà e potere, di cui prima non avevamo alcuna concezione. È impossibile, quindi, sopravvalutare l'importanza di riuscire a realizzare il simbolo per il simbolo e di penetrare nella sostanza interiore che esso rappresenta. La vita stessa può essere realizzata solo attraverso l'esperienza cosciente della sua vivacità in noi stessi, ed è lo sforzo di tradurre queste esperienze in termini che suggeriscano agli altri un'idea corrispondente che dà origine a tutto il simbolismo.

Quanto più le persone a cui ci rivolgiamo si sono avvicinate all'esperienza reale, tanto più il simbolo diventa trasparente; e quanto più sono lontane da tale esperienza, tanto più il velo è spesso; e tutto il nostro progresso consiste nella traduzione sempre più completa dei simboli in affermazioni sempre più chiare di ciò che rappresentano. Ma il primo passo, senza il quale tutti i successivi devono rimanere impossibili, è convincere le persone che i simboli sono simboli e non la Verità stessa. E la difficoltà consiste nel fatto che, se il simbolismo è in qualche misura adeguato, deve rappresentare la forma della Verità, proprio come la modellazione di un panneggio suggerisce la forma della figura sottostante. Le persone hanno una certa consapevolezza di essere in qualche modo in presenza della Verità; e questo porta le persone a risentire di qualsiasi rimozione di quelle pieghe del drappeggio che finora hanno trasmesso questa idea alle loro menti.

La forma esteriore della Verità interiore è sufficientemente indicativa da fornire una scusa ai timorosi e a coloro che non hanno sufficiente energia mentale per pensare con la propria testa, per gridare che la finalità è già stata raggiunta e che ogni ulteriore ricerca in materia deve finire con la distruzione della Verità. Ma sollevando un tale grido tradiscono la loro ignoranza della natura stessa della Verità, che non può mai essere distrutta: il fatto stesso che la Verità sia Verità lo rende impossibile. E ancora, dimostrano la loro ignoranza del primo principio della Vita, ossia la Legge della Crescita, che in tutto l'universo si spinge continuamente verso forme di espressione sempre più vivaci, con espansione ovunque e non finalizzazione in nessun luogo.

Queste obiezioni ignoranti non devono quindi allarmarci e dobbiamo cercare di mostrare a coloro che le fanno che ciò che temono è l'unico ordine naturale della Vita divina, che è sopra tutto, attraverso tutto e in tutto. Ma dobbiamo farlo con delicatezza, non imponendo loro con la forza l'oggetto del loro terrore e respingendoli così da ogni studio dell'argomento. Dovremmo cercare di portarli gradualmente a vedere che c'è qualcosa di interiore a ciò che finora hanno ritenuto la Verità ultima, e a capire che la sensazione di vuoto e di insoddisfazione, che di tanto in tanto continuerà a farsi sentire nei loro cuori, non è altro che la pressione dello spirito interiore per dichiarare quel lato interiore delle cose che solo può spiegare in modo soddisfacente ciò che osserviamo all'esterno, e senza la cui conoscenza non potremo mai percepire la vera natura della nostra eredità nella Vita Universale che è la Vita Eterna.

II

Qual è dunque questo principio centrale che è alla base di tutte le cose? È la Vita. Ma non la vita come la riconosciamo in particolari forme di manifestazione; è qualcosa di più interiore e concentrato. È quell'unità dello spirito che è unità semplicemente perché non è ancora passata alla diversità. Forse non è un'idea facile da afferrare, ma è la radice di ogni concezione scientifica dello spirito, perché senza di essa non c'è un principio comune a cui ricondurre le innumerevoli forme di manifestazione che lo spirito assume.

È la concezione della Vita come somma di tutti i suoi poteri non distribuiti, non essendo ancora nessuno di questi in particolare, ma tutti in potenzialità. Si tratta, senza dubbio, di un'idea molto astratta, ma è essenzialmente quella del centro dal quale la crescita avviene per espansione in ogni direzione. Si tratta di quell'ultimo residuo che sfida tutte le nostre capacità di analisi. È veramente l'inconoscibile, non nel senso di impensabile, ma di non analizzabile. È l'oggetto della percezione, non della conoscenza, se per conoscenza intendiamo quella facoltà che valuta i rapporti tra le cose, perché qui abbiamo superato ogni questione di rapporti e siamo faccia a faccia con l'assoluto.

Questo più intimo di tutti è lo Spirito assoluto. È la Vita non ancora differenziata in alcuna modalità specifica; è la Vita universale che pervade tutte le cose ed è al centro di tutte le apparenze.

Venire a conoscenza di questo significa entrare nel segreto della potenza e nel luogo segreto dello Spirito vivente. È illogico chiamare prima l'inconoscibile e poi parlare della sua conoscenza? Forse sì; ma l'esempio è stato dato da uno scrittore come San Paolo, che non parla del risultato finale di tutte le ricerche nelle altezze e nelle profondità, nelle lunghezze e nelle ampiezze dell'intimo delle cose: raggiungere la conoscenza di quell'Amore che supera la conoscenza. Se è così audacemente illogico nella frase, anche se non nei fatti, non possiamo forse parlare di conoscere l'inconoscibile? Sì, perché questa conoscenza è la radice di ogni altra conoscenza.

La presenza di questa potenza vitale universale indifferenziata è il fatto assiomatico finale a cui tutte le nostre analisi devono condurci. Su qualsiasi piano si svolga la nostra analisi, essa deve sempre riguardare la pura essenza, la pura energia, il puro essere; ciò che conosce se stesso e si riconosce, ma che non può essere sezionato perché non è costituito da parti, ma è in definitiva integrale: è pura Unità. Ma l'analisi che non porta alla sintesi è solo distruttiva: è il bambino che fa a pezzi il fiore e ne butta via i frammenti; non il botanico che fa a pezzi il fiore, ma costruisce nella sua mente, a partire da quei frammenti attentamente studiati, una vasta sintesi del potere costruttivo della Natura, che comprende le leggi della formazione di tutte le forme floreali. Il valore dell'analisi è quello di condurci al punto di partenza originario di ciò che analizziamo, e quindi di insegnarci le leggi per cui la sua forma finale scaturisce da questo centro.

Conoscendo la legge della sua costruzione, trasformiamo la nostra analisi in una sintesi e otteniamo così un potere di costruzione che deve essere sempre fuori dalla portata di coloro che considerano l'inconoscibile come un tutt'uno con il non essere.

Questa idea dell'inconoscibile è la radice di tutto il materialismo; eppure nessun uomo di scienza, per quanto materialista sia, tratta così il residuo non analizzabile quando lo incontra negli esperimenti del suo laboratorio. Al contrario, egli fa di questo fatto finale non analizzabile la base della sua sintesi. Scopre che in ultima istanza si tratta di energia di qualche tipo, sia come calore che come movimento; ma non abbandona le sue ricerche scientifiche perché non può analizzarla ulteriormente. Adotta il percorso esattamente opposto e si rende conto che la conservazione dell'energia, la sua indistruttibilità e l'impossibilità di aggiungere o sottrarre alla somma totale dell'energia nel mondo, è l'unico fatto solido e immutabile su cui solo si può costruire l'edificio della scienza fisica. Egli basa tutta la sua conoscenza sulla conoscenza dell'inconoscibile. E giustamente, perché se potesse analizzare questa energia in ulteriori fattori, si troverebbe ancora di fronte allo stesso problema dell'inconoscibile. Tutto il nostro progresso consiste nello spingere continuamente l'inconoscibile, nel senso di residuo non analizzabile, un passo più indietro; ma che non ci sia un residuo finale non analizzabile da nessuna parte è un'idea inconcepibile.

Rendendoci conto dell'unità indifferenziata dello Spirito Vivente come fatto centrale di qualsiasi sistema, sia esso il sistema dell'intero universo o di un singolo organismo, seguiamo quindi un metodo rigorosamente scientifico. Proseguiamo la nostra analisi finché non ci porta necessariamente a questo fatto finale, e poi lo accettiamo come base della nostra sintesi. La Scienza dello Spirito non è quindi meno scientifica della Scienza della Materia; inoltre, parte dallo stesso dato iniziale, quello di un'energia vivente che sfugge a qualsiasi definizione o spiegazione, ovunque la troviamo; ma si differenzia dalla scienza della materia perché contempla questa energia sotto un aspetto di intelligenza reattiva che non rientra nell'ambito della scienza fisica in quanto tale. La Scienza dello Spirito e la Scienza della Materia non si oppongono. Sono complementari, e nessuna delle due è pienamente comprensibile senza una certa conoscenza dell'altra; e, essendo in realtà due porzioni di un unico insieme, sfumano insensibilmente l'una nell'altra in una terra di confine in cui non è possibile tracciare una linea arbitraria. La scienza studiata con uno spirito veramente scientifico, seguendo le proprie deduzioni fino alle loro legittime conclusioni,