Una Bibbia buddista (tradotto)

Di Dwight Goddard

- Questa edizione è unica;
- La traduzione è completamente originale;
- Tutti i diritti riservati.
La Bibbia buddista è un libro di Dwight Goddard, pubblicato per la prima volta nel 1932. Molto amato dagli scrittori beat, in particolare da Jack Kerouac, il libro ha avuto un ruolo significativo nella diffusione del buddismo nel mondo anglosassone per tutto il XX secolo. In questa prima edizione, incentrata principalmente sui documenti di base del buddismo zen, Goddard ha abilmente raccolto le migliori traduzioni disponibili dei testi essenziali e ha effettuato un'ampia revisione per eliminare i passaggi ripetitivi e il materiale estraneo. Di conseguenza, questa edizione è pensata per i lettori piuttosto che per gli studiosi, ma conserva fedelmente il messaggio profondo dei sutra, se non addirittura lo amplifica.

• Lingua: Italiano
• Editore: Anna Ruggieri
• Data di uscita: 5 ago 2023
• ISBN: 9791255369615

Anteprima del libro

CONTENUTI

Prefazione

Introduzione

I. Discriminazione

II. Falsa immaginazione e conoscenza delle apparenze

III. La giusta conoscenza o la conoscenza delle relazioni

IV. Conoscenza perfetta, o conoscenza della realtà

V. Il sistema mentale

VI. Intelligenza trascendentale

VII. L'autorealizzazione

VIII. Il raggiungimento dell'autorealizzazione

IX. Il frutto della realizzazione del sé

X. Discepolato: Il lignaggio degli Arhat

XI. Il Bodhisattvahood e le sue fasi

XII. Tathagatahood che è nobile saggezza

XIII. Il Nirvana

Il Sutra del Diamante

Prefazione

La Scrittura del Diamante

Sutra della saggezza trascendentale

Prefazione

Sutra della saggezza trascendentale

Sutra del Sesto Patriarca

Prefazione

I. Autobiografia di Hui-Neng

II. Discorso su Prajna

III. Discorso su Dhyana e Samadhi

IV. Discorso sul pentimento

V. Discorso sui tre corpi del Buddha

VI. Dialoghi suggeriti da vari temperamenti e circostanze

VII. Illuminazione improvvisa e conseguimento graduale

VIII. Patrocinio reale

IX. Parole finali e morte del patriarca

Una Bibbia buddista

Dwight Goddard

Prefazione

I TIPI INDIANI di buddismo etico e filosofico non sono stati facilmente accettati in Cina; ci sono voluti secoli di contatti prima che si realizzasse un adattamento del buddismo di origine cinese che si dimostrasse congeniale al suolo cinese. Questo tipo di buddismo cinese è chiamato Ch'an in Cina e Zen in Giappone, e lo Zen sembra essere il nome più familiare in America e in Europa. Altre sette sono sorte e diminuite, ma si sono rivelate più o meno esotiche, non sono mai diventate autoctone come lo Zen. Si può sospettare un'eccezione nel caso delle sette della Terra Pura, ma va ricordato che esse si sono sviluppate a partire dallo Zen e non in modo indipendente.

Raccontare la storia di questo adattamento del buddismo di tipo indiano fino a fissarlo negli insegnamenti del Sesto Patriarca è lo scopo di questo libro. La parte principale del libro è dedicata alle versioni inglesi delle scritture preferite della setta Zen. A ciò si aggiungono introduzioni storiche e letterarie e alcune note che sembrano necessarie per rendere più facilmente comprensibili alcune fasi dei Sutra.

Ricordiamo che la conoscenza del buddismo in America e in Europa è avvenuta nell'arco di cento anni. Per settantacinque anni di questo periodo è stato presentato in gran parte da studiosi linguistici cristiani che avevano più o meno inconsciamente pregiudizi nei suoi confronti e che ne comprendevano molto imperfettamente le implicazioni più profonde. Solo negli ultimi venticinque anni hanno cominciato ad apparire libri scritti da studiosi buddisti competenti e comprensivi. Inoltre, la conoscenza del buddismo è avvenuta inizialmente attraverso traduzioni di testi pali che rappresentano un tipo di buddismo più antico e primitivo. Solo recentemente sono stati tradotti e apprezzati i grandi testi sanscriti, che rivelano le successive ricchezze filosofiche e metafisiche del tipo Mahayana. Il buddismo è stato rappresentato dai primi studiosi cristiani come ateo e pessimista, cosa che uno studio più comprensivo dei testi sanscriti ha dimostrato essere un malinteso e un travisamento. Di certo, un processo eterno basato su una legge immutabile e che porta alla pace della mente e alla compassione senza sé, al dono di sé dei Bodhisattva e dei Buddha e all'Amore e alla Saggezza indifferenziati che sono la Buddità e il Dharmakaya è ben lontano dall'ateismo; e la pace beata e la cessazione del cambiamento e l'autorealizzazione della Nobile Saggezza non hanno nulla in comune con il pessimismo. Ma l'interesse intelligente per il buddismo sta aumentando e la domanda di un tempo, che era l'unica, Che cos'è il buddismo? sta lasciando il posto a una nuova domanda: Quale tipo di buddismo è più adatto a rispondere alle domande e ai problemi moderni?. Per rispondere a queste domande viene presentato questo libro.

Il buddismo Ch'an in Cina e Corea e lo Zen in Giappone, per mille anni, sono stati potenti nel plasmare la vita spirituale, etica e culturale di grandi nazioni. Oggi, quando il cristianesimo sembra scivolare, è la più promettente di tutte le grandi religioni per affrontare i problemi della civiltà europea, che per le persone pensanti sono sempre più proibitivi. Il buddismo zen, con la sua enfasi sul controllo della mente, la sua spassionata razionalità, la sua allegra industria, non per il profitto ma per il servizio, il suo amore semplice per tutte le forme di vita animate, il suo contenimento del desiderio in tutte le sue sottili manifestazioni, il suo assoggettamento del desiderio alla saggezza e alla gentilezza, la sua regola di vita pratica ed efficiente, la sua paziente accettazione del karma e della reincarnazione, e la sua effettiva anticipazione della pace beata del Nirvana, sono tutte caratteristiche che lo rendono competente per affrontare i problemi di quest'epoca materialista e acquisitiva.

I testi originali di queste Scritture sono molto corrotti, disordinati, pieni di aggiunte e, in alcuni punti, molto oscuri. Lo scopo delle presenti Versioni è quello di fornire una lettura più semplice e stimolante. Per lo studio accademico gli studenti devono fare riferimento alle traduzioni più precise dei linguisti.

Le regole che sono state seguite nella preparazione di queste Versioni sono le seguenti:

Tralasciare tutto ciò che non riguarda direttamente il tema del Sutra.

Disporre in una sequenza più ordinata.

Intrecciare e condensare gli insegnamenti cognitivi.

Interpretare parole e insegnamenti oscuri.

La necessità di questo corso è evidente per ogni persona di buona volontà che si rivolge alle Scritture per ottenere guida spirituale, ispirazione e conforto.

Nei Sutra ci sono alcune parole sanscrite di grande importanza per la comprensione dell'insegnamento che sono difficili da tradurre in parole singole. Sembra opportuno parlarne in questo momento.

DHARMA: Legge, Verità. In particolare, Dharma è stato utilizzato per indicare l'insegnamento del Buddha nel suo complesso e anche la Verità nel suo aspetto universale.

DHARMAKAYA: corpo-verità, principio-verità, essenza-verità. È usato come sinonimo di termini quali: Buddità, Tathagata, Nirvana, Nobile Saggezza, Mente Universale o Divina, per indicare la Realtà Ultima come universale, indifferenziata, armoniosa, imperscrutabile.

BUDDHA: il Perfetto Illuminato; colui che ha raggiunto pienamente la meta dell'unificazione spirituale.

TATHAGATA: Colui che è così venuto. È usato come sinonimo di Buddha per esprimere la più alta personificazione della Realtà. I due termini possono essere differenziati nel senso che Buddha è l'aspetto entrante del raggiungimento spirituale, mentre Tathagata è l'aspetto entrante della donazione e del servizio spirituale, essendo entrambi manifestazioni del Dharmakaya.

PRAJNA: l'aspetto attivo del Dharmakaya; Principio ultimo di Amore e Saggezza unificati. Viene comunemente tradotto Saggezza, ma il suo significato è molto più ampio, poiché comprende sia il principio differenziante dell'intellezione sia il principio integratore dell'Amore. Per significato assomiglia al Tao cinese.

ARYA-PRAJNA: Nobile Saggezza, sinonimo di tutti gli altri termini che indicano la Realtà Ultima.

TATHAGATA-GARBHA: il grembo da cui emergono tutte le manifestazioni e tutte le individuazioni. È usato come sinonimo di Mente Universale o Divina. Dharmakaya si riferisce all'essenza universale o pura o tale della Realtà, in contrasto con le trasformazioni del Tathagata.

ALAYA-VIJNANA: Mente universale o divina, o Mente onnipresente. È usato come sinonimo di Tathagata-garbha e Nobile Saggezza.

ARYA-JNANA: ciò che trascende la conoscenza, o Intelligenza trascendentale. È usato come sinonimo di Arya-prajna, ma indica l'aspetto realizzativo della Nobile Saggezza.

BODHI: è il contenuto di saggezza di Prajna.

KARUNA: è il contenuto di amore o compassione di Prajna.

JNANA: è la conoscenza, la cognizione o il contenuto del pensiero di Prajna.

MANAS: la mente intuitiva; l'anello di congiunzione tra la Mente Universale e la mente individuale, o cosciente, o discriminante.

MANO-VIJNANA: la mente cosciente, percepente, discriminante, pensante, intellettuale.

VIJNANA: il principio della discriminazione; i sensi-mente.

CITTA': mente in generale.

DWIGHT GODDARD.

Thetford, Vermont, U. S. A.

1932.

Storia del buddismo Ch'an prima dei tempi di Hui-Neng (Wei-Lang)

Il traffico tra l'India e la Cina nei primi tempi era molto considerevole, nonostante le enormi difficoltà e i pericoli dei passi sull'alto Himalaya, dei deserti tibetani e delle terribili distese e tempeste dei mari del sud. Ma nonostante le difficoltà, le avvisaglie del buddismo cominciarono a diffondersi in Cina già nel primo secolo prima dell'era cristiana e già dopo il primo secolo eminenti studiosi indiani trovarono conveniente intraprendere l'arduo viaggio per l'accoglienza e gli onori che ricevevano alla corte imperiale e dai letterati, tanto che nel secondo secolo le scritture buddiste venivano rapidamente tradotte in cinese.

I cinesi, pur essendo notevolmente intellettuali, non erano particolarmente filosofi o religiosi. Erano un popolo pratico e la loro cultura era in gran parte dedicata all'etica, alla storia, alla poesia e all'arte. L'esuberante immaginario, il sottile simbolismo, la filosofia erudita e il profondo approfondimento psicologico delle Scritture buddiste Mahayana furono una rivelazione intellettuale per gli studiosi cinesi e furono ovunque accolti con entusiasmo scientifico. Per cinquecento anni tutto ciò è andato avanti con crescente slancio, ma con pochissimi adattamenti e cambiamenti per renderlo più in linea con la mentalità cinese, le abitudini di pensiero razziali e i costumi nazionali. Certo, aveva trovato una certa affinità con l'erudizione confuciana e l'idealismo etico, nonché con il misticismo taoista e l'iconoclastia naturalistica. Tutti i leader buddisti di spicco erano nati e cresciuti in India ed era un tipo di buddismo indiano che veniva imposto ai convertiti cinesi; era la filosofia indiana che veniva studiata e i metodi di meditazione indiani che venivano praticati; il buddismo era ancora un culto straniero. Solo nel IV secolo cominciarono a manifestarsi i segni della nascita e dello sviluppo di un buddismo di tipo cinese.

Quando il Buddismo raggiunse la Cina, trovò due principali correnti culturali con le quali dovette confrontarsi e fare i conti: il Confucianesimo e il Taoismo, nessuno dei quali, in senso stretto, era una religione. Gli insegnamenti di Confucio erano intellettuali e quasi interamente dedicati a inculcare abitudini di idealismo etico a tutte le classi di persone. Con la sua presentazione di un ideale di uomo superiore e la sua enfasi sulla correttezza e sull'obbedienza, si rivolgeva principalmente alle classi istruite e ufficiali e tendeva al conservatorismo e alla perpetuazione di antichi costumi e idee intellettuali. Si trattava di una cultura ammirevole, che ha dato vita a un alto tipo di etica sociale e di costumi che non ha eguali ancora oggi. Non era un protagonista da poco per il Buddismo, ma aveva poco in comune con gli ideali razionalistici, disciplinari e privi di sé del Buddismo. Tendeva all'orgoglio individuale dell'intelletto e all'avidità di posizione e potere, realizzando allo stesso tempo gli ideali di una struttura sociale nobile e cortese. Il buddismo tendeva al controllo della mente; il confucianesimo tendeva alla cultura della mente; il buddismo era rivoluzionario e iconoclasta; il confucianesimo era conservatore e inerte.

Come abbiamo detto, all'inizio i confuciani accolsero con favore la sorprendente e abbondante filosofia, metafisica e psicologia del buddismo indiano, ma in seguito si resero conto che alla fine avrebbe minato le fondamenta del confucianesimo. La diffidenza nei confronti del buddismo, nei secoli dal sesto al nono, ispirò ondate di persecuzioni nazionalistiche. Solo nell'ottavo e nel nono secolo, il popolo confuciano riuscì ad apprezzare le buone qualità del buddismo e imparò non solo a tollerarlo, ma anche ad accettarlo come portatore di quegli elementi mistici che il cuore umano desidera e che nei suoi stessi insegnamenti erano del tutto assenti.

Gli insegnamenti del taoismo, d'altra parte, avevano molti punti in comune con il buddismo; si può davvero dire che Laotsu, con le sue dottrine del Tao e del Wu-wei, aveva preparato la strada e preparato l'accoglienza per l'arrivo del buddismo. Tuttavia, il naturalismo disinvolto e laico di Laotsu aveva qualcosa di diametralmente opposto all'austero rigore e alla disciplina del buddismo. Entrambi amavano la quiete della solitudine, ma il saggio taoista desiderava un po' di compagnia con cui giocare a dama, bere vino e citare poesie; mentre il santo buddista cercava la vera solitudine per essere meno ostacolato nella sua faticosa concentrazione mentale per raggiungere l'autorealizzazione della verità ultima.

Le dottrine del Tao e del Buddha potevano essere armonizzate senza alcuna forzatura sia nel loro aspetto attivo che nella loro essenza di saggezza e beneficenza. Man mano che i termini sanscriti del buddismo indiano cedevano lentamente il passo a quelli cinesi, il termine Tao veniva usato liberamente per indicare la Buddità, sia da solo che in molti composti; in effetti, a un certo punto sembrava che il termine Tao avrebbe quasi del tutto soppiantato il termine sanscrito di Buddha. Se si fa una distinzione nel contenuto di significato dei due termini, forse il termine Buddha è venuto ad avere un significato più statico, colorato com'era dalla concezione del Buddha in samadhi con tutta la sua realizzazione di pace beata ed equanimità; mentre il Tao ha sempre portato con sé un significato di attività dinamica. Le parole Tao e Buddha sono spesso usate quasi come sinonimi, ma rimane comunque una sfumatura di distinzione tra il lato attivo e quello passivo della realtà. Uno dei primi maestri Ch'an disse: Buddha è Tao, Tao è dhyana. Anche l'uso comune di Tao nei nomi buddisti è molto significativo.

Per illustrare questo libero uso del Tao da parte dei Maestri Ch'an, vorrei citare una produzione strettamente buddista scritta da Rinsai, molto ammirata ancora oggi. Mi è stata data dal mio stesso Maestro come parte della sua istruzione.

"La natura di Buddha è il simbolo della purezza;

La mente-dharma è il simbolo dell'illuminazione;

Il Tao è la Via della verità senza ostacoli.

In sostanza, questi tre sono veramente Uno,

Ma di per sé sono solo parole.

La mente dell'uomo-Tao deve essere pura, illuminata e libera".

In origine il Laotsu aveva una concezione del valore della concentrazione mentale come metodo intuitivo per giungere all'autorealizzazione della realtà, ma nel Taoismo era stato sepolto sotto il peso della trance autoindotta e della visione e rivelazione come guida per il raggiungimento del successo e della fortuna. Ciononostante, esisteva una somiglianza o un'affinità di fondo tra le concezioni del valore della concentrazione mentale sia nel Buddismo che nel Taoismo.

Quando il buddismo arrivò in Cina dovette decisamente fare i conti con il taoismo, perché mentre il confucianesimo era il culto dei letterati, il taoismo era la fede della gente comune. Il taoismo era autoctono e, mentre gli insegnamenti di Laotsu erano stati atei e sensati, nel corso di mille anni il taoismo aveva accolto in sé il rozzo animismo di una grande eredità razziale per renderlo decisamente spiritistico, superstizioso e geomantico.

Inoltre c'era la dottrina taoista del Wu-wei. Wu-wei può essere tradotto come non affermazione. Nel Taoismo ha generalmente il significato di accettazione del Tao come infinitamente saggio, benefico e potente, e quindi il Taoismo enfatizza la futilità di interferire con le correnti cosmiche e la saggezza di seguire il naturale svolgimento del Tao sia nella natura che negli affari umani. Per i taoisti, l'interferenza umana con la forza, la legislazione o la cultura nel corso della natura è considerata il massimo della follia. Prendere le cose come sono e come vengono è l'insegnamento della saggezza taoista. In un certo senso questo è ciò che insegna il buddismo con la sua dottrina della paziente accettazione, ma in un altro senso il buddismo si oppone a qualsiasi pigra inerzia nell'affrontare le difficoltà della vita. Se da un lato il Buddismo insegna l'accettazione paziente dei risultati del vecchio karma, dall'altro insegna che il buon karma deve essere raggiunto attraverso il disciplinato contenimento del desiderio, l'abitudine alla chiarezza di pensiero, l'estinzione dell'egoismo e la meditazione concentrata, rendendo così l'interferenza razionale con il corso della natura, che se cedesse porterebbe alla sofferenza, il corso della saggezza.

Un'altra circostanza che ha indubbiamente favorito il cedimento del Buddismo alle influenze taoiste in questi primi tempi è stata quella di sfuggire alla virulenza delle persecuzioni nazionalistiche fomentate dai confuciani, che per duecento anni si sono scagliate contro tutte le forme di Buddismo in quanto religione straniera pregiudizievole per il benessere dello Stato. Questa persecuzione è stata in gran parte evitata quando il buddismo è stato travestito da una forma di taoismo. E spesso non si trattava tanto di un travestimento quanto di una vera e propria forma. Per esempio, nel caso di Hsuanchien, che di solito viene considerato un buddista Ch'an di tipo piuttosto estremo, si dice che abbia detto ai suoi discepoli:

Qui non c'è nessun Buddha, né Patriarca. Bodhidharma era solo un vecchio barbaro barbuto. I bodhisattva sono solo dei coolies di letame. Il nirvana e la bodhi sono ceppi morti a cui legare l'asino. Le dodici divisioni della Tripitika sono solo liste di fantasmi e fogli di carta adatti solo a pulire la pelle. E tutti i vostri quattro meriti e dieci stadi sono solo fantasmi che indugiano nelle loro tombe in decomposizione. Possono questi avere qualcosa a che fare con la vostra salvezza?.

Naturalmente queste parole non devono essere prese troppo alla lettera, perché la letteratura del Buddismo Ch'an abbonda delle osservazioni più stravaganti e apparentemente sciocche dei Maestri, che per essere comprese e avere un senso devono essere considerate in modo intuitivo piuttosto che logico. Ma tutte dimostrano quanto fosse seria e profonda la reazione tra buddismo e taoismo in quei primi secoli. A distanza di tempo è difficile rendersi conto di quanto sia stato difficile il processo di adattamento tra questi due culti che avevano così tanto di simile. Per un secolo ci si è chiesti se il risultato sarebbe stato il taoismo modificato dal buddismo o il buddismo modificato dal taoismo. Fortunatamente si è rivelato quest'ultimo. Ancora oggi i templi taoisti e i monaci taoisti sono spesso indistinguibili dai templi buddisti. Nel 1927 lo scrittore visitò un amico taoista nel suo eremo-tempio appena fuori Nanchino; era organizzato e decorato esattamente come un tempio buddista, aveva un'immagine buddista di Amida, ma quando ce ne andammo, il monaco taoista ci diede come regalo di addio una copia del Tao Teh King di Laotsu. Nei noti saggi di Henri Borel1 

che tratta della filosofia di Laotzu, il suo monaco taoista regala al suo ospite in partenza una bella immagine di Kwanon e nei saggi stessi è difficile dire se siano più taoisti o buddisti.

Il dottor Hu-shih, eminente filosofo e storico cinese, in uno studio provvisorio e ancora inedito su questo stesso argomento e periodo, parla di questa reazione come di una rivolta del taoismo contro il buddismo; mentre il dottor Daisetz Suzuki, altrettanto eminente autorità del buddismo Zen, ne parla come della naturale evoluzione del buddismo in condizioni taoiste. In entrambi i casi il risultato è lo stesso: lo sviluppo di un tipo di buddismo libero dalle stravaganze del filosofeggiare indiano, dall'inerzia intellettuale e dalle personalizzazioni sentimentali, e fedele all'originale praticità di Shakyamuni.

Nel IV secolo la maggior parte delle più importanti scritture Mahayana era stata tradotta in cinese. Tra queste c'erano molti libri sulle pratiche indiane di yoga, di respirazione e di altri metodi per raggiungere il controllo della mente e la meditazione concentrata, che costituiscono la pratica indiana del Dhyana. I cinesi erano un popolo dalla mentalità pratica e non si erano mai interessati molto alla filosofia e alla metafisica; essendo intellettuali, erano stupiti ed eccitati dall'elaborata metafisica e dall'esuberante letteratura del Mahayana, ma erano più particolarmente attratti dai sistemi pratici di dhyana che promettevano risultati tangibili di illuminazione, estasi e pace beata che potevano essere testati e valutati. È naturale, quindi, che la prima seria accettazione popolare del buddismo sia stata la pratica del dhyana e, poiché il soggetto più popolare per la meditazione e la concentrazione era il Nome Divino, con la sua promessa di rinascita nella Terra Pura, le sette successive che vanno sotto questo nome, in superficie, sembrano avere una certa pretesa di priorità. Ma c'è da chiedersi se questa prima accettazione possa essere giustamente definita un tipo di buddismo di salvezza per fede, poiché la sua enfasi sulla pratica di dhyana lo contraddistinguerebbe come un tipo di meditazione. Molto dipende dal fatto che la