La conservazione delle teste umane

Di Giovanni Pinza

La conservazione delle teste umane e le idee e i costumi coi quali si connette venne per la prima volta pubblicato nelle Memorie della Società Geografica Italiana (vol. VII, pp. 305-492) nel dicembre del 1897. In questa edizione revisionata, alleggerita dell’ingombrante apparato di oltre 1.000 note e di alcune ininfluenti immagini, il raro e prezioso testo riporta una corposa e accurata storia delle varie etnie nel mondo che hanno come tradizione l’arcana e mistica procedura dichiarata nel titolo.

• Lingua: Italiano
• Editore: Tiemme Edizioni Digitali
• Data di uscita: 3 feb 2019
• ISBN: 9788832507713

Anteprima del libro

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Intro

La conservazione delle teste umane e le idee e i costumi coi quali si connette venne per la prima volta pubblicato nelle Memorie della Società Geografica Italiana (vol. VII, pp. 305-492) nel dicembre del 1897. In questa edizione revisionata, alleggerita dell’ingombrante apparato di oltre 1.000 note e di alcune ininfluenti immagini, il raro e prezioso testo riporta una corposa e accurata storia delle varie etnie nel mondo che hanno come tradizione l’arcana e mistica procedura dichiarata nel titolo.

LA CONSERVAZIONE DELLE TESTE UMANE E LE IDEE E I COSTUMI COI QUALI SI CONNETTE

I.

Gli usi funebri e i costumi, che riguardano la conservazione di alcune parti del defunto, dipendono sempre dai concetti religiosi o animistici dei popoli che li praticano. Dovendo studiare le usanze relative alla conservazione delle teste umane, ci sembra quindi necessario esporre prima alcune considerazioni intorno ai rapporti che i vari popoli ritengono esistere dopo la morte, tra il cadavere e lo spirito che lo animò in vita. L’uomo primitivo, benché incolto, quasi ovunque ammette che la vita sia dovuta a un ente spirituale capace di allontanarsi dal corpo in cui risiede; spiega perciò la sospensione di alcune funzioni vitali durante il sonno, ammettendo delle emigrazioni temporanee dello spirito, e se sogna crede che i fantasmi evocati dalla sua fantasia siano il ricordo di ciò che il suo spirito ha veduto o ha fatto nel mondo invisibile, durante la temporanea sua separazione dal corpo. La somiglianza apparente del sonno con la morte lo induce poi a considerare quest’ultima come un sonno prolungato; e questa e altre ragioni di diversa indole lo convincono che anche dopo la morte lo spirito abbia relazioni temporanee o continue col cadavere e le sue reliquie. Da tali convinzione traggono la loro origine non pochi costumi che la attestano all’evidenza.

Comune ad esempio è l’uso di costruire il sepolcro simile alla casa; anzi alcune popolazioni seppelliscono il defunto nella sua abitazione. È generale poi il costume di deporre nella tomba insieme coi resti mortali, abiti, armi, utensili, mobili, cibi e bevande. Tutto ciò suppone necessariamente nel morto bisogni e desideri che non può avere il cadavere, che è materia inerte, e perciò dimostra che i popoli i quali praticano queste usanze, credono ancora, o per lo meno credettero, a relazioni postume fra lo spirito e i resti del defunto.

Chiarissimo, ad esempio, era questo concetto presso i Pacagula della Luisiana che mummificavano i loro morti e li ponevano ritti nei templi; di tratto in tratto poi andavano a visitarli, recavano loro offerte di cibi e bevande e indirizzavano loro la parola come ad esseri viventi, credendo che lo spirito albergasse in quelle mummie, ascoltasse i loro discorsi e gradisse le loro offerte.

Altri popoli praticano, o praticarono già, costumi diversi, ma derivati tutti da queste idee. Così gl’Irochesi dell’America settentrionale, alcuni Negri del Congo, gli antichi Egiziani e i Greci nella costruzione dei loro sepolcri lasciavano un pertugio tra la nicchia ove era deposto il cadavere e l’esterno, per facilitare il passaggio dello spirito; uso questo che, presso gli antichi Romani, ha lasciato le sue tracce nell’idea dell’esistenza del mundus, specie di grande pozzo, che essi credevano servisse di comunicazione tra il mondo sotterraneo degli spiriti e questa terra. Per esso una volta all’anno, in occasione dei Feralia, si riteneva che uscissero le anime dei trapassati dal luogo di residenza abituale e si aggirassero intorno alla tomba, ove li placava una cena ivi preparata dalla pietà dei parenti. Anche nelle civiltà preistoriche dell’Europa si nota la diffusione di questi concetti sulla natura degli spiriti, e sulle loro visite ai resti mortali che animarono in vita; pel loro passaggio infatti sembra che fossero praticati quegli stretti pertugi, che si osservano in urne sepolcrali della bassa Lusazia e nei Dolmen dell’Europa e dell’Asia, tombe, questi ultimi, di una civiltà fiorita intorno al Mediterraneo e al Mare del Nord, in un’epoca anteriore all’uso comune dei metalli. Questa interpretazione dei fori che vi si osservano non è però certa, poiché alcune popolazioni poco progredite lasciano, oggi ancora, degli stretti passaggi fra l’esterno e la tomba, per potervi introdurre cibi e bevande per il morto; uso del resto che ci rivelerebbe pur esso quegli stessi concetti sulla presenza dello spirito nei cadaveri, che noi andiamo ricercando nelle civiltà primitive e che erano ancora vivacissimi in alcune nazioni Nahua dell’America centrale, delle quali sappiamo che usavano deporre le reliquie dei parenti entro ceste appese ad alti alberi, «perché lo spirito non avesse difficoltà a ritrovarle».

Le idee e i costumi ora descritti sottintendono, a intervalli o di continuo, la presenza dello spirito nella tomba che contiene il cadavere. Tale convinzione si manifesta anche più chiaramente presso i Rucuiani della Guyana, i quali fuggono con terrore dai sepolcri ove sono inumati i loro piayes o medici-stregoni, perché credono che ivi aleggi il loro spirito; né a diversi concetti debbono la loro origine questi stessi costumi praticati dai Tlingit dell’America settentrionale, invece nel distretto di York in Australia, gl’indigeni usano fare delle cerimonie speciali sulla tomba dei loro congiunti, perché le anime di questi non possano mai uscirne a molestare i viventi. I Beciuana dell’Africa meridionale, quando debbono seppellire il capo di una loro tribù, ne fanno passare il cadavere per un buco praticato nella palizzata che circonda il suo Kraal; e i Tlingit, come pure gli Haida, lo fanno uscire invece dalla finestra della sua casa, perché lo spirito del defunto non ritrovi più la porta del villaggio o dell’abitazione e non possa così molestare i viventi. Questi costumi si collegano assai bene alle idee delle quali notiamo la diffusione, se si pensa che presso questi popoli, e in ispecie presso quelli dell’America, restano larghe tracce del più antico costume di seppellire in casa. Nello stesso modo i Nasamoni, gli Augili, i Dauni, i Sardi dell’antichità, gli odierni Berberi del Marocco, come pure i nativi di Port Moresby nel Sud Est della Nuova Guinea e quelli di Perth nell’Australia occidentale quando vogliono porsi in comunicazione con lo spirito di un defunto, vanno a dormire vicino alla sua tomba, perché ivi esso dimora e più facilmente perciò si crede che possa apparire in sogno al dormiente.

Altri popoli manifestano queste stesse convinzioni sulle relazioni postume fra il corpo e lo spirito, con la cura che essi pongono a conservare il cadavere. L’imbalsamazione infatti, quando va unita col seppellimento che nasconde all’occhio dei vivi le forme e le sembianze del defunto, non può spiegarsi col semplice desiderio dei viventi di conservare per quanto è possibile i resti dei loro cari, per non perderne la memoria; ma bisogna ammettere, in chi la pratica, il concetto che lo spirito, visitando il cadavere, brami ritrovarlo nello stato in cui l’aveva lasciato e si irriti coi viventi se ne mancano delle parti. Né di queste idee animistiche mancano sopravvivenze; i Cinesi, ad esempio, inorridiscono al pensiero di aver la testa mozza, riputando che in tal caso il loro spirito ne sarà privo dopo la morte; le popolazioni della Costa d’Oro che parlano l’ Ewe, ritengono che lo spirito di un uomo avrà nell’altro mondo i difetti e le imperfezioni congenite, ma non quelle accidentali, cosicché sarà zoppo chi è nato tale, ma non chi lo è divenuto in seguito; e nell’Indonesia, se alcuno è ucciso in guerra, e i cacciatori di teste si sono impadroniti del suo capo, i parenti hanno cura di deporre nella tomba, ora una semplice noce di cocco, ora una testa scolpita in legno, perché lo spirito non si adiri, non rinvenendo il cranio, ma possa posare nella testa finta che sostituisce la rapita.

Anche presso i Romani si può notare un costume simile: in un sepolcro di Cuma si rinvennero infatti degli scheletri acefali, ai quali la testa, perduta forse in guerra, era stata rifatta in cera. Così pure al convincimento che lo spirito alberghi nelle ossa di un defunto, si deve il costume dei Ba-Ngala, popolazione del Congo, le donne dei quali, quando non hanno più figli, disseppelliscono quelli che sono morti e ne scongiurano gli spiriti a voler rientrare nel loro seno per renderle nuovamente madri. Numerose tradizioni e leggende del nuovo e vecchio mondo, ricordano anche donne che concepirono pel semplice contatto colle ossa di un uomo defunto; e presso i Camma dell’Africa occidentale, è comune la convinzione che le ossa di un defunto possano ancora procreare dei vivi.

Queste notizie provano tutte la opinione, profondamente radicata, che attivi e intimi commerci esistano fra lo spirito e il cadavere, non potendosi diversamente spiegare la nessuna ripugnanza di attribuire a questo azioni proprie dei viventi.

Del resto la presenza dello spirito nel cadavere e l’assenza in questo della vita si conciliano facilmente per la generale credenza in parecchi enti animatori di un sol corpo. Due spiriti ammettono i Figiani nell’uomo vivente e altrettanti i Malagasci, i quali credono che dei due, uno aleggi intorno alla tomba. Resta pure nel corpo del defunto uno dei due spiriti che gli Algonquin dell’America del Nord attribuiscono all’uomo; e simili convinzioni si rinvengono altresì presso i Careni della Birmania. Le popolazioni della Costa d’Oro che parlano l’ Ewe, ammettono anch’esse due spiriti nell’uomo e li chiamano kra e srahwan; e idee simili si riscontrano anche presso i Navajo dell’America. I Dakota invece, come i Conds dell’India e i Daiachi di Borneo, credono all’esistenza di quattro enti diversi in un sol corpo; anche gli antichi Romani ritenevano che uno degli spiriti animatori dell’uomo restasse nella tomba:

Bis duo sunt homini, manes, caro, spiritus, umbra:

Quatuor haec loci bis duo suscipiunt.

Terra tegit carnem, tumulum circumvolat umbra,

Manes Orcus habet, spiritus astra petit.

I Cinesi ammettono nell’uomo tre spiriti, uno dei quali, il Quei, discende col corpo nella tomba e resta in quella fino a che vi sia traccia dello scheletro.

Del resto per convincersi della grande diffusione, o per dir meglio, della generalità del concetto primitivo, che nei resti umani vede ancora qualche cosa di spirituale unito alla materia, basterebbe osservarne le sopravvivenze nelle nostre civiltà superiori. Non vi ha regione in Europa ove le classi incolte non temano, in specie di notte, i luoghi ove alcuno fu ucciso o sepolto. La donna, il fanciullo, il superstizioso villano li fuggono per quanto è possibile, giacché credono che ivi si aggirino irritati e malefici i loro spiriti.

Sulla residenza di questo spirito, benché si seguano opinioni diverse, si può affermare che l’uomo primitivo, in genere, ritiene che esso esista in tutte le parti del corpo, giacché in tutte si osservano dei fenomeni vitali. In alcune però la vita si esplica più chiaramente; ad esempio i sentimenti dell’animo, quali la gioia, la tristezza, si manifestano soprattutto nel viso; e ne deriva il concetto, assai comune nelle civiltà inferiori, che lo spirito o il principale di essi, se molti se ne ammettono nel corpo umano, alberghi più specialmente nella testa o nelle sue parti. Siccome poi l’osservazione quotidiana dimostra che il possessore di un oggetto può a suo piacimento servirsi anche delle qualità a quello inerenti, così l’uomo primitivo, combinando questa considerazione con l’idea che uno spirito, anche dopo la morte del corpo, seguiti di continuo o periodicamente ad albergare nelle sue reliquie, è indotto a conservare le teste dei defunti o intere o in parte, per potersi giovare delle doti attribuite allo spirito che albergano. La testa inoltre, o meglio il viso coi suoi lineamenti, distingue l’individuo nella specie; e perciò il capo dei trapassati, o le sole parti del viso si conservano anche come ricordo di essi.

Di diverso genere poi possono essere le relazioni tra il possessore di una testa umana e l’individuo al quale quella appartenne in vita: infatti; un cranio può aver appartenuto a un amico o parente oppure a un nemico; può quindi conservarsi come ricordo di famiglia, o come trofeo di guerra. Nell’uno e nell’altro caso inoltre la potenza che si attribuisce allo spirito che alberga nella reliquia e il desiderio di utilizzarla, possono indurre l’uomo primitivo a servirsi del cranio come talismano o amuleto. Infine in alcune regioni ove si mangia la carne umana, si è notato l’uso di conservar i crani delle vittime come ricordi dei banchetti dati. È da notarsi però che quei resti umani se ricordano la vittima, rammentano pure una vittoria, poiché si mangiano i prigionieri di guerra, cosicché anche quelle reliquie sono dei trofei.

II.

Volendo conoscere le cause che nelle civiltà inferiori determinano il costume di conservare le teste dei defunti quali amuleti, occorre aver presenti le loro teorie animistiche.

Per l’uomo primitivo la natura è un libro chiuso del quale non può penetrare facilmente i segreti. Di tutti i fenomeni che cadono sotto i suoi sensi, quello che più punge la sua curiosità è il segreto della vita umana. Generalmente questa si spiega, ritenendo che nel corpo alberghi uno spirito animatore, ammesso poi a poco alla volta anche negli animali, nelle piante e ovunque vi sia traccia di una qualsiasi attività. In tal modo al di là del mondo materiale, ma collegato con esso, l’uomo primitivo intravede un mondo spirituale che lo anima e in cui il potere di ciascun ente è calcolato dall’importanza che ha l’oggetto o l’organismo nel quale si esplica. E come nella natura l’uomo è potentissimo, così si crede che la sua anima abbia una grandissima influenza sugli altri spiriti.

È perciò che nel Dahomé, quando la siccità minaccia i raccolti, si crede che ciò avvenga per l’azione di spiriti malefici e si offrono cibi, acqua e sangue sulle tombe dei più venerati monarchi defunti, sperando di indurli a far piovere a onta del malvolere di altri spiriti. Nelle Sandwich, invece, a ogni minaccia di eruzione vulcanica, si gettano nel cratere le ossa dei morti; giacché si crede che gli spiriti contenuti in esse riusciranno a placare quelli che animano il vulcano. e a simili, scopi si deve l’uso di conservare talismani ricavati da ossa umane contro i mali.

La morte violenta infatti è prodotta da una causa materiale, che cade facilmente sotto i sensi dell’uomo primitivo, il quale sa a chi attribuirla; ma le malattie, e in specie quelle interne, sono quasi sempre, nella sua opinione, l’effetto di spiriti maligni che si sono introdotti nella parte del corpo che è colpita dal male. Attribuiscono infatti i mali e la morte stessa all’influenza di spiriti maligni i Canachi della Nuova Caledonia, gli abitatori delle Sandwich, di Tahiti e di Samoa; quelli della Nuova Guinea, della Nuova Zelanda, i Daiachi di Borneo, i Batacchi di Sumatra, i Malgasci del Madagascar; e in genere questa convinzione è comune presso i popoli dell’America e dell’Australia; si rinviene in quasi tutta l’Asia boreale e è assai diffusa pure nell’Africa. Da queste convinzioni nasce l’uso comune di curare i mali con pratiche magiche, esorcismi, o amuleti dovuti alla convinzione che il corpo risanerà se si scaccia lo spirito maligno che lo affligge; convinzione alla quale si debbono pure quelle cerimonie superstiziose e quel culto alle malattie divinizzate, che si osservano, ad esempio, nelle antiche civiltà Azteche dell’America, nell’India Vedica e nell’antica Roma.

Ovunque poi insieme con queste idee si osserva anche l’opinione, che le disgrazie e la cattiva riuscita di un’azione siano dovute all’opera di spiriti malefici; donde il costume, straordinariamente diffuso, di conservare dei talismani protettori.

L’uomo infatti che sa di non potersi aspettar nulla di buono da un nemico, sta in guardia quando lo sa vicino, e può così porre riparo a un imminente pericolo; non può invece schivare gli enti invisibili che lo minacciano, perché non cadono sotto i suoi sensi. A ciò egli rimedia, procurandosi l’assistenza di uno spirito potente che lo guardi e tenga lontani da lui quelli che vorrebbero recargli danno; porta quindi sempre con sé, e lascia a tutela della casa quando è assente, degli oggetti nei quali egli