Semi di felicità
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Semi di felicità - Thich Nhat Hanh
1
l’utilità della consapevolezza
Non puoi trasmettere saggezza e visione profonda a un’altra persona. Quei semi sono già presenti in lei; un buon insegnante li tocca e permette loro di risvegliarsi, di germogliare e di crescere¹.
— Thich Nhat Hanh
La presenza menta le ci aiuta a riconoscere ciò che sta accadendo nel momento presente. Quando inspiriamo consapevolmente, siamo consci della nostra inspirazione: quella è consapevolezza del respiro. Quando ci godiamo una tazza di tè e la beviamo in piena consapevolezza del momento presente, quella è consapevolezza del bere. Quando camminiamo e diveniamo consapevoli di ogni passo che facciamo, questa è consapevolezza del camminare. Per praticare la presenza mentale non occorre che andiamo da un’altra parte: possiamo praticarla in casa o mentre ci spostiamo da un luogo a un altro. Possiamo mantenere le nostre attività abituali — camminare, sedere, lavorare, mangiare e parlare — ma compierle essendo consapevoli di ciò che facciamo.
La consapevolezza è un’energia che possiamo generare noi stessi: tutti possiamo inspirare ed espirare consapevolmente e tutti siamo in grado di muoverci consapevolmente. Ogni essere umano ha la capacità di essere consapevole, dunque non si tratta di qualcosa di strano. Tutti abbiamo in noi un seme di consapevolezza: se perseveriamo nella pratica quel seme crescerà forte, e al momento del bisogno avremo a disposizione l’energia della consapevolezza.
La pratica della consapevolezza aumenterà la qualità del nostro apprendimento e migliorerà anche la qualità della nostra vita, aiutandoci a gestire la nostra sofferenza e a generare pace, comprensione e compassione². Può aiutarci a migliorare o a ripristinare la comunicazione e a indurre la riconciliazione, permettendoci di entrare in contatto con la gioia di vivere. È importante non solo parlare e leggere di consapevolezza ma praticarla veramente.
Quando guardi un tramonto meraviglioso, se sei consapevole puoi entrare in contatto profondo con quel tramonto; se invece la tua mente non è concentrata ma distratta da altre cose — se sei trascinato nel passato o nel futuro oppure immerso nei tuoi progetti — non sei davvero lì presente e non puoi godere della bellezza di quel tramonto. La consapevolezza ci permette di essere del tutto presenti qui e ora, mettendoci in grado di godere delle meraviglie della vita che hanno il potere di guarirci, trasformarci e nutrirci.
Fermarsi
Secondo il Buddha, la consapevolezza è la fonte della felicità e della gioia. Ognuno di noi ha in sé un seme di consapevolezza, ma in genere ci dimentichiamo di innaffiarlo. Se sappiamo come prendere rifugio nel nostro respiro, nei nostri passi, possiamo allora toccare i nostri semi di pace e gioia, e permettere loro di manifestarsi, e ne possiamo godere. Invece di cercare rifugio in una nozione astratta di Dio, Buddha o Allah, prendiamo coscienza di poter stabilire un contatto con Dio, Buddha o Allah nel nostro respiro e nei nostri passi.
Sembra facile e lo possiamo fare tutti, ma ci vuole un po’ di allenamento. La pratica di fermarsi è fondamentale. In che modo ci fermiamo? Ci fermiamo prendendo consapevolezza della nostra inspirazione ed espirazione e dei nostri passi. La nostra pratica di base è respirare in consapevolezza e camminare in consapevolezza.
Se desideriamo godere appieno dei doni della vita dobbiamo praticare la consapevolezza per l’intera giornata, sia che stiamo facendo il bagno, preparando la colazione per nostro figlio, guidando per andare al lavoro oppure in classe con i bambini. Ogni passo e ogni respiro possono essere opportunità di gioia e felicità. La vita è piena di difficoltà; se non abbiamo dentro una sufficiente riserva di gioia, non avremo strumenti per prenderci cura di noi stessi e non cadere nella disperazione. Con la consapevolezza, possiamo proteggere la nostra gioia interiore e affrontare meglio le sfide della nostra vita. Possiamo creare dentro di noi una base di libertà, spazio e amore.
Diventare limpidi
Prima di fondare Plum Village vivevo in un eremo a un’ora e mezza d’auto da Parigi. Si trovava su una collina, circondato da boschi. Un giorno arrivò una famiglia di profughi dal Vietnam. Il padre stava cercando lavoro a Parigi e mi chiese di prendermi cura della figlia di cinque anni, Thuy, il cui nome significa acqua
.
Thuy e un altro bambino stavano da me e facemmo un patto: quando arrivava il momento della meditazione seduta della sera, sarebbero andati a dormire e avrebbero smesso di giocare o di parlare. Prima di sedermi in meditazione, appena indossavo la tonaca e accendevo un bastoncino d’incenso i due bimbi si mettevano tranquilli.
Un giorno, Thuy e altre ragazzine stavano giocando vicino all’eremo ed entrarono a chiedere un po’ d’acqua. Avevo del succo di mela biologico che mi aveva dato un vicino, e ne offrii un bicchiere a ogni bimba; l’ultimo andò a Thuy, ma non volle berlo perché era pieno di polpa, quindi lo lasciò sul tavolo e tornò fuori a giocare. Circa un’ora più tardi, Thuy tornò molto assetata a cercare un po’ d’acqua. Le indicai il bicchiere di succo di mela e le chiesi: Perché non bevi quello? È buonissimo
. Guardò il succo di mela e vide che si era fatto limpidissimo, perché nel frattempo tutta la polpa si era depositata sul fondo. Lo bevve molto volentieri.
Mi chiese quindi perché il succo di mela fosse diventato così limpido: le risposi che aveva praticato la meditazione seduta per un’ora. E lei capì! Dato che lo avevamo lasciato lì per un’ora, il bicchiere era rimasto fermo ed il succo era diventato limpido. Disse: Adesso capisco perché pratichi la meditazione seduta: vuoi essere limpido!
. Io le dissi: Sì, hai capito il senso della meditazione seduta. Se sai come sederti, come metterti in una posizione fisica stabile, se sai come occuparti della tua inspirazione ed espirazione, allora dopo un po’ di tempo diventi serena e limpida
. Ecco perché ci piace fare meditazione seduta ogni giorno: imitiamo il succo di mela — o forse è il succo di mela che imita noi!
LA MENTE IN UN VASO³
MATERIALI: campana piccola e batacchio, vaso trasparente d’acqua, qualcosa per mescolare, sabbia di diversi colori — oppure semi o chicchi di diverso tipo che possano affondare lentamente nell’acqua, come riso, miglio o fiocchi d’avena. (Fate prima una prova voi, perché alcuni galleggiano e non vanno a fondo. I semi di sesamo tostati galleggiano, ma lasciandoli a mollo per tutta la notte poi in genere affondano).
Le parole guida che suggeriamo sono in corsivo. Le risposte che i bambini hanno condiviso con noi sono [tra parentesi quadra].
Prendete un vaso largo e trasparente pieno d’acqua e mettetelo in mezzo al cerchio dei bambini. Preparate svariati contenitori con sabbia di diversi colori.
Il vaso d’acqua è la nostra mente, i diversi colori della sabbia sono i nostri pensieri e le nostre emozioni. Che tipo di pensieri avete quando vi svegliate?
[Non vedo l’ora di incontrare gli amici a scuola, voglio dormire di più, ho fame].
Ognuno di voi può scegliere il colore di sabbia che sembra più appropriato alle sue emozioni o ai suoi pensieri, e poi ne può prendere una manciata per spargerla nell’acqua.
Chiedete a un altro bambino di mescolare la sabbia finché girando cominci a creare un mulinello.
E che pensieri avete quando andate a scuola, nel pomeriggio, e la sera prima di dormire?
I bambini potranno condividere sensazioni di gioia, tristezza, irritazione, rabbia, pace e sonnolenza che compaiono in loro durante la giornata. Per ognuna delle sensazioni, continueranno ad aggiungere la loro sabbia all’acqua colorata che gira a mulinello.
Il bambino che mescola può farlo ancora più in fretta.
La nostra mente è così quando siamo di fretta, stressati, arrabbiati o turbati. Riusciamo forse a vedere le cose in modo chiaro quando siamo in questo stato? È uno stato piacevole? Fate qualche esempio di quando vi sentite così.
[Quando la mamma mi sgrida, quando ho paura, quando litigo con mio fratello].
Ora suonate la campana e dite al bambino di smettere di mescolare.
Presenza mentale è essere consapevoli e vigili. Per me, essere in presenza mentale è quando si guarda in profondità per vedere quel che sta succedendo agli altri. È importante innaffiare i semi buoni, così le persone coltivano e sviluppano buone qualità e diventano persone migliori.
RIYAAZ, 11 anni
Scuola dell’Ambasciata
Americana, Delhi
Respiriamo con la campana e osserviamo la sabbia che si adagia sul fondo del vaso.
Spesso i bambini lo trovano piuttosto rilassante.
Questo è ciò che succede alla nostra mente quando meditiamo, quando siamo consapevoli del nostro corpo e del nostro respiro. Com’è l’acqua ora?
[È limpida. È tranquilla].
I pensieri e le emozioni possono comunque essere lì, nella nostra mente, ma possono starsene pacificamente sul fondo perché sappiamo tornare al respiro per calmarli.
Possiamo anche scegliere che genere di emozioni e pensieri far circolare nella nostra mente. A volte possiamo guardare i pensieri e le emozioni che non ci trasmettono gioia, per capirli meglio. Oppure possiamo sollecitare quei pensieri che ci rendono felici, come la gentilezza, la compassione, il perdono. È importante essere consapevoli dei nostri pensieri, in modo da riuscire a guidarli nella direzione in cui vogliamo andare, piuttosto che farci guidare da loro.
I benefici della pratica della presenza mentale insieme ai bambini⁴
Spesso gli insegnanti chiedono ai loro studenti di stare attenti
, ma difficilmente dicono loro come si fa. La pratica di consapevolezza o presenza mentale insegna agli studenti a prestare attenzione, e quel modo di prestare attenzione migliora sia l’apprendimento scolastico che l’acquisizione delle capacità sociali ed emozionali.
La consapevolezza è una risposta molto efficace allo stress e migliora il processo neurologico chiamato funzione esecutiva
, vale a dire l’abilità di organizzare compiti, gestire il tempo, stabilire priorità e prendere decisioni. I bambini — anche quelli a cui sono stati diagnosticati disturbi da stress — possono trarre beneficio dall’apprendere a focalizzare l’attenzione, diventando meno reattivi e più compassionevoli verso se stessi e gli altri.
I BAMBINI CONSAPEVOLI⁵
sono più in grado di focalizzare l’attenzione e concentrarsi
si sentono più calmi
provano meno stress e meno ansia
controllano meglio gli impulsi
hanno una maggiore consapevolezza di se stessi
trovano modi abili per rispondere a emozioni difficili
sono empatici e comprensivi verso gli altri
sono per natura più capaci di risolvere i conflitti
GLI INSEGNANTI CONSAPEVOLI⁶
hanno consapevolezza di se stessi e sono in sintonia con i loro allievi
sono sensibili ai bisogni dei loro allievi
mantengono un equilibrio emotivo
nutrono una comunità che apprende, in cui gli allievi crescono bene a livello scolastico, emotivo e sociale
si sviluppano professionalmente e personalmente
sanno come gestire e ridurre lo stress
hanno relazioni sane con i familiari e i colleghi.
1. La psicologia buddhista considera che ogni essere umano abbia in sé i semi
(le potenzialità) di ogni qualità salutare o non salutare, come amorevolezza, apertura, sospetto, gelosia; il contatto con persone e avvenimenti della vita risveglia di volta in volta questo o quel seme, potenziandolo e portandolo a manifestarsi. Innaffiare un seme
significa favorire lo sviluppo e la manifestazione del corrispondente stato mentale. (NdT)
2. Qui e in tutto il libro il termine compassione
va inteso nella sua accezione originaria ed etimologica di provare sentimenti insieme
(cum patior), senza quella sfumatura di superiorità e di pietismo che ha preso nell’uso corrente in italiano. (NdT)
3. Questo è un adattamento dell’esercizio originale pubblicato in Peaceful Piggy Meditation, di Kerry Lee MacLean (Park Ridge, IL: Albert Whitman & Co., 2004).
4. Adattato da Dr. Amy Saltzman, Mindfulness — A Guide for Teachers. Teachers Guide | The Buddha
. PBS: Public Broadcasting Service, lezione web del 7 luglio 2010, www.pbs.org/thebuddha/teachers-guide. (In questo sito sono presenti numerose risorse in inglese per l’insegnamento della consapevolezza ai bambini, comprese le registrazioni delle lezioni in un seminario web. NdT).
5. Testimonianze da Teachers and Students Who Have Received Mindful Schools Instruction
. Mindful Schools: Using Mindfulness to Teach Children to Be Emotionally Aware, Empathetic, and Mindful of Their Thoughts and Actions. 9 agosto 2010. www.mindfulschools.org (sito dedicato a sostenere l’integrazione della pratica della consapevolezza nell’istruzione, con molto materiale in inglese per insegnanti e studenti. NdT).
6. Tratto da: Deborah Schoeberle, Mindful Teaching and Teaching Mindfulness (Wisdom Publications, Somerville, MA, 2009).
2
la pratica coi bambini a Plum Village
Conto molto sul fatto che i giovani imparino cose che non si insegnano a scuola, come respirare in consapevolezza, camminare in consapevolezza, osservare in profondità, prendersi cura della propria rabbia.
— Thich Nhat Hanh
OGNI ESTATE centinaia di giovani vengono nel nostro Centro a Plum Village, nella Francia sud-occidentale, per partecipare al ritiro per famiglie. Spesso vi sono rappresentate fino a cinquanta diverse nazionalità; i bambini parlano inglese, francese, tedesco, spagnolo, ebraico e altre lingue, e si divertono molto insieme. Mi piace camminare coi bambini, e loro partecipano sempre alle mie meditazioni camminate: saliamo sulla collina, andiamo nei boschi, stiamo insieme volentieri. A metà della meditazione camminata ci sediamo e ci godiamo in silenzio la bellezza dell’estate. Di solito i bambini si siedono tutti intorno a me in tranquillità e gioia, il che mi rende molto felice. La meditazione camminata è una delle cose che più mi piace fare, specie in compagnia dei bambini.
È impressionante come i bambini, anche i più piccoli, apprezzino il silenzio; non si tratta di un silenzio opprimente ma di un silenzio intenso ed eloquente. A Plum Village lo chiamiamo Nobile Silenzio
perché può guarire, nutrire e darci pace. In silenzio i bambini sanno camminare in consapevolezza, sanno respirare in consapevolezza e godere del proprio respiro. Insieme generiamo l’energia della pace e della gioia. A nessuno di noi viene voglia di guardare la TV o di fare giochi elettronici —e sopravviviamo benissimo!
Se ai bambini piace Plum Village non è per la buona organizzazione, anzi: non siamo ben organizzati, a Plum Village! Ai bambini piace Plum Village perché vi imparano a camminare, sedere e respirare in consapevolezza. Insieme, riusciamo a generare un’energia potentissima fatta di pace, consapevolezza e gioia. A Plum Village, le esperienze più benefiche per i bambini non sono i discorsi di Dharma¹ o gli altri insegnamenti formali, sono la quiete e la pace generate dalla comunità.
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LA PRATICA IN FAMIGLIA
Sister Cuc Nghiem e Sister Anh Nghiem, Plum Village, Francia
Le famiglie che vengono a un ritiro possono imparare a praticare insieme in famiglia. I bambini sono ben accetti in tutte le attività, ma se preferiscono possono andare fuori a giocare. Il modo stesso in cui facciamo le cose nel corso della giornata è di per sé il ritiro. Offriamo molti strumenti di presenza mentale che aiutano adulti e bambini a fermarsi e a ritornare al momento presente. Nei nostri Centri si sente più volte al giorno il suono della campana; ogni volta che sentiamo suonare una di queste campane di consapevolezza ci fermiamo tutti: smettiamo di muoverci, di lavorare, di parlare. Persino i bambini imparano a fermarsi e smettono di correre e giocare. Ciascuno di noi fa ritorno al proprio respiro per unificare il corpo e la mente nel momento presente.
Quando si fermano i genitori, si fermano anche i bambini. Si ferma l’intero villaggio, in realtà. Immaginate cinque o seicento persone che si fermano tutte insieme per respirare e rilassare il corpo e la mente. I bambini sono portati da questa corrente di pratica, perché tutti quanti fanno la stessa cosa. Quando momenti di questo genere si verificano più volte nell’arco della giornata, la pratica diventa l’aria stessa che respiriamo tutti, diventa il nostro stile di vita. Non ci sono pratiche separate per gli adulti e per i bambini; l’essenza della pratica è uguale per tutti. Imparando insieme a coltivare la presenza mentale durante il ritiro, le famiglie imparano ad adattare queste pratiche alla loro vita quotidiana, a casa.
Innaffiare semi di bellezza e bontà
I bambini hanno un bisogno e una grande capacità di crescita e apprendimento spirituale. Quando la pratica spirituale viene comunicata loro in un modo semplice e diretto, la trovano divertente e utile. Il Programma per Bambini riunisce i bambini e crea fra loro un senso di appartenenza e connessione; è uno spazio in cui possono fare l’esperienza di stare in un’atmosfera tutta speciale di compassione e gioia che non sempre la scuola è in grado di offrire.
A volte le persone ci consegnano i loro figli ed è come se ci dicessero: Ecco: per favore, aggiustateli
. Ma noi non abbiamo nessuna intenzione di aggiustare
i bambini: offriamo loro lo spazio per essere quelli che vogliono essere, condividiamo alcune pratiche, ma soprattutto lasciamo che siano se stessi. Se si annoiano, imparano a praticare: Inspirando, mi annoio; espirando, va bene annoiarsi
. Lasciamo loro spazio per sentire e accettare le loro sensazioni esattamente così come sono.
Il Programma per Bambini consiste nel prendersi cura dei bambini, nel condividere e mettersi in relazione con loro a partire da uno spazio di presenza mentale, compassione e saggezza.
Una stanza della pace
: allestire lo spazio dei bambini nel ritiro
A determinare quanto ci piaccia fermarci in un dato luogo è in buona parte l’energia che vi si genera. Una stanza può sembrarci fredda e poco ospitale anche se è ben arredata; un’altra può mancare di colore e di mobilio, e risultarci semplice, spaziosa e confortevole. Insieme, costruiamo un’atmosfera: la stanza dei bambini dovrebbe essere un luogo di rifugio per loro e per chi lavora con loro. Tutti i bambini dovrebbero sentirsi liberi di andarci anche fuori orario rispetto alle attività programmate. Nella stanza dei bambini si propongono attività artistiche e manuali, giochi e racconti, ma c’è un’altra cosa che di sicuro non deve mancare: la pace.
Un angolo speciale con una serie di oggetti preziosi su un altare —la statuetta di un Buddha o di un bodhisattva², un portaincensi, una o due candele, qualche fiore o una piantina — contribuiscono a dare un po’ più l’idea di uno spazio sacro. Il primo giorno del ritiro, quando i bambini entrano nella stanza insieme ai genitori, li invitiamo a togliersi le scarpe e a lasciarle fuori. Una volta seduti e accomodati bene nella stanza, li invitiamo a chiudere gli occhi e a immaginare di essere appena entrati in uno spazio del tutto diverso da quello che c’è fuori. Chiediamo loro di immaginare di essere in un luogo in cui il tempo rallenta all’improvviso, facendo rallentare anche loro. I bambini allora diventano meno frettolosi e dispersi, più centrati; fanno passi più lenti, ascoltano con più cura, parlano in modo più pacato: non hanno bisogno di gridare. Magari hanno voglia di avvicinarsi all’altare e rendere omaggio con un inchino, o anche solo di guardare bene gli oggetti che vi sono sopra. A volte intoniamo insieme una semplice canzone per compattare l’energia di gruppo. Un bastoncino di incenso acceso contribuisce a rendere l’atmosfera tranquilla e un po’ speciale. Apriamo con l’offerta dell’incenso sia la prima sessione di meditazione della giornata sia l’ultima. Naturalmente la stanza dei bambini è anche un posto dove si può giocare, correre e gridare, una volta che tutti ne hanno conosciuto la pace. Riportiamo i bambini a quella pace almeno due volte nella giornata, nel primo e nell’ultimo incontro.
Molti degli elementi della stanza dei bambini al ritiro possono essere adattati al contesto scolastico o domestico. I bambini possono fare un piccolo rito quando entrano in classe, che li aiuti a tornare alla consapevolezza del corpo e del respiro, e al contatto con la pace interiore. Invece di togliersi le scarpe o inchinarsi, prima di sedersi possono stirarsi e fare tre respiri profondi. I bambini possono tenere sul banco un sassolino di consapevolezza, prenderlo in mano e respirare tre volte; possono intonare tutti insieme