La scienza moderna e l'anarchia

Di Pëtr Alekseevič Kropotkin

Poeta, scrittore, mistico, filosofo e teorico dell’anarchia. Quando scrisse “La scienza moderna e l’anarchia” fu definito da Federico De Roberto “profeta della palingenesi”, della rinascita, della rigenerazione.
L'uguaglianza in tutto, sinonimo di equità, è la stessa anarchia. Di questo suo proclama ne scriverà un saggio. 
 

• Lingua: Italiano
• Editore: GAEditori
• Data di uscita: 29 mar 2020
• ISBN: 9788835396444

Anteprima del libro

www.gaeditori.it

I. Le origini dell'Anarchia.

Non è certamente da una scoperta scientifica, nè da un sistema qualsiasi di filosofia, che l'Anarchia trae la sua origine. Le scienze sociologiche sono ancora ben lontane dal giorno in cui avranno acquistato lo stesso grado d'esattezza della fisica o della chimica. E se non siamo peranco riusciti nello studio dei climi e del tempo a predire, un mese o per lo meno otto giorni prima, il tempo che farà, sarebbe assurdo pretendere nelle scienze sociali, che trattano di cose infinitamente più complicate del vento e della pioggia, di poter già predire scientificamente gli avvenimenti. Non bisogna inoltre dimenticare, che gli scienziati sono uomini al pari degli altri, appartenenti in maggioranza alle classi agiate, di cui condividono quindi i pregiudizi; molti sono anzi direttamente salariati dallo Stato. È dunque certo che l'Anarchia non ci viene dalle università.

Come il socialismo in generale e come ogni altro movimento sociale, l'Anarchia è nata in seno al popolo e non conserverà la sua vitalità e la sua forza creatrice che restando popolare.

In ogni tempo, due correnti si sono trovate in lotta nelle società umane. Da una parte, le masse, il popolo, elaboravano sotto forma di costumi un gran numero di istituzioni necessarie per rendere possibile la vita in società: per mantenere la pace, calmare i dissidii, praticare il mutuo appoggio in tutto ciò che richiedeva uno sforzo combinato. La tribù presso i selvaggi, poscia il comune rustico, più tardi ancora, la ghilda industriale e le città del medioevo, che posero i primi fondamenti del diritto internazionale, tutte queste istituzioni e molte altre furono elaborate, non dai legislatori, ma dallo spirito creatore delle masse.

D'altra parte, vi furono in tutti i tempi degli stregoni, dei maghi, dei facitori d'oracoli e di miracoli, dei preti. Costoro furono i primi possessori di conoscenze naturali e i primi fondatori di differenti culti (culto del sole, delle forze della natura, degli avi, ecc.), come pure dei differenti riti che servivano a mantenere l'unità delle federazioni di tribù.

A quell'epoca i primi germi dello studio della natura (l'astronomia, la predizione del tempo, lo studio delle malattie, ecc.) erano strettamente legati a diverse superstizioni, espresse dai differenti riti e culti. Arti e mestieri ebbero pure questa origine di studio e di superstizione, e ognuno di essi aveva le sue formule mistiche trasmesse solo agli iniziati e nascoste gelosamente alle masse.

A lato di questi primi rappresentanti della scienza e della religione, si trovano pure uomini, come i bardi, i brehons d'Irlanda, i dicitori della legge presso i popoli scandinavi, ecc., che erano considerati in fatto d'usi e di costumi antichi come maestri, a cui si doveva ricorrere in caso di discordie e di contese. Conservavano la legge nella loro memoria (alcune volte mediante segni, che furono i germi della scrittura), ed in caso di litigio fungevano da arbitri.

Infine, vi erano altresì i capi temporanei delle bande di combattimento, ai quali si attribuiva il possesso delle magie che rendevano certa la vittoria; conoscevano pure i vari secreti militari, primo fra tutti quello di avvelenare le armi.

Queste tre categorie d'uomini hanno sempre costituito tra loro, da tempi immemorabili, delle società secrete per serbare e mantenere (dopo un lungo e doloroso periodo d'iniziazione) i secreti delle loro funzioni sociali o dei loro mestieri; e se in dati periodi poterono combattere fra di loro, alla lunga finirono sempre col mettersi d'accordo. È così che si alleavano gli uni con gli altri e si sostenevano reciprocamente, in guisa da poter dominare le masse, mantenerle nell'obbedienza, governarle e farle lavorare per sè.

È evidente che l'Anarchia rappresenta la prima di queste due correnti, ossia la forza creatrice, costruttrice delle masse, che elaboravano le istituzioni di diritto comune, per meglio difendersi contro la minoranza dagli istinti dominatori. È pure con la forza creatrice e costruttrice del popolo, sorretta da tutta la forza della scienza e della tecnica moderne, che l'America cerca oggi di elaborare le istituzioni necessarie per garantire il libero sviluppo della società – contrariamente a coloro che fondano le loro speranze in una legislazione fatta da minoranze di governanti ed imposta alle masse da una rigorosa disciplina.

Possiamo quindi dire che, in tal senso, vi furono in ogni tempo anarchici e statisti.

Inoltre, in tutti i tempi si è pure verificato che anche le migliori istituzioni – quelle elaborate dapprima per il mantenimento dell'eguaglianza, della pace e del mutuo appoggio – si petrificavano a mano a mano che invecchiavano. Esse perdevano il loro senso primitivo, cadevano sotto la dominazione di una minoranza ambiziosa e finivano col diventare un impedimento allo sviluppo ulteriore della società. Allora, individui più o meno isolati si ribellavano. Ma, mentre alcuni di questi malcontenti, ribellandosi contro un'istituzione divenuta molesta, cercavano di modificarla, nell'interesse di tutti – e sopratutto di rovesciare l'autorità, estranea all'istituzione, che aveva finito per imporsi al disopra dell'istituzione stessa – altri cercavano invece ad emanciparsi dalla tribù, dal comune rustico, dalla ghilda, ecc., unicamente per porsi essi stessi all'infuori ed al disopra di tale istituzione, in modo da dominare gli altri membri della società ed arricchirsi a loro spese.

Tutti i riformatori, politici, religiosi, economici, hanno appartenuto alla prima di queste due categorie. E fra essi si sono sempre trovati individui i quali, senza aspettare che tutti i loro concittadini, od anche semplicemente una minoranza, fossero penetrati delle stesse intenzioni, movevano risolutamente avanti e si sollevavano contro l'oppressione – sia in gruppi più o meno numerosi, sia da soli, individualmente, se non erano seguiti. A tutte le epoche si constatano siffatte rivoluzioni.

Però, i rivoluzionari stessi apparivano pure sotto due aspetti differenti. Gli uni, pur ribellandosi contro l'autorità cresciuta in seno alla società, non cercavano affatto di distruggere questa autorità, ma miravano ad impadronirsene per sè stessi. Al posto d'un potere divenuto oppressivo, cercavano di costituirne uno nuovo, di cui sarebbero i detentori, e promettevano – sovente in buona fede – che la nuova autorità avrebbe a cuore gli interessi del popolo, ne sarebbe il vero rappresentante: promessa che poi era fatalmente dimenticata o tradita.

È così che si costituì l'autorità imperiale nella Roma dei Cesari, l'autorità della chiesa nei primi secoli della nostra êra, il potere dei dittatori nelle città del medioevo, all'epoca della loro decadenza, e via di seguito. La stessa corrente fu adoperata per costituire, in Europa, l'autorità reale alla fine del periodo feudale. La fede in un imperatore «popolista» – un Cesare – oggi non è peranco morta.

Ma a lato di questa corrente autoritaria, un'altra corrente si affermava pure a quelle epoche di revisione delle istituzioni stabilite. In ogni tempo, dalla Grecia antica ai nostri giorni, vi furono individui e correnti di pensiero e d'azione che cercavano, non già di sostituire un'autorità con un'altra, ma di demolire l'autorità che si era innestata sulle istituzioni popolari, senza crearne un'altra in sua vece. Proclamavano la sovranità dell'individuo e del popolo, e cercavano di liberare le istituzioni popolari dalle escrescenze autoritarie, in modo da rendere allo spirito collettivo delle masse la sua piena libertà, affinchè il genio popolare potesse liberamente ricostruire ancora una volta istituzioni di mutuo appoggio e di protezione reciproca, d'accordo coi nuovi bisogni e le nuove condizioni d'esistenza. Nelle città della Grecia antica, ma sopratutto in quelle del medioevo (Firenze, Pskov, ecc.), troviamo molti esempi di questo genere di lotte.

Possiamo così dire che dei giacobini e degli anarchici hanno esistito in tutti i tempi fra i riformatori ed i rivoluzionari.

Nel passato, si sono anzi prodotti formidabili movimenti popolari aventi un carattere anarchico. Villaggi e città si sollevavano allora contro il principio governativo, contro gli organi dello Stato, i suoi tribunali e le sue leggi, e proclamavano la sovranità dei diritti dell'uomo. Negavano le leggi scritte ed affermavano che ciascuno deve governarsi secondo la propria coscienza. Cercavano così di fondare una nuova società, basata su principii di eguaglianza, di libertà completa e di lavoro.

Nel movimento cristiano che avvenne in Giudea, sotto Augusto – contro la legge romana, contro lo Stato romano e la moralità o piuttosto l'immoralità d'allora – vi furono incontestabilmente seri elementi d'Anarchia. Ma poco a poco questo movimento degenerò in un movimento di chiesa, costrutta sul modello della chiesa degli ebrei e della Roma imperiale stessa, ciò che uccise evidentemente quanto il cristianesimo al suo inizio aveva d'anarchico, gli diede delle forme romane e ne fece bentosto il sostegno principale dell'autorità, dello Stato, della schiavitù, dell'oppressione. I primi germi dell'opportunismo, introdotto nel cristianesimo, sono già visibili nei Vangeli e negli Atti degli Apostoli, o per lo meno nelle versioni di questi scritti che costituiscono il Nuovo Testamento.

Così pure, nel movimento anabattista del XVI secolo, che inaugurò e fece la Riforma, c'era ancora un fondo anarchico. Ma, schiacciato da quelli tra i riformati che, diretti da Lutero, si allearono coi principi contro i contadini ribelli, tale movimento fu soffocato da un grande massacro di contadini e di «basso popolo» delle città. Poscia, l'ala destra dei riformati degenerò a poco a poco, fino a diventare quel compromesso con la sua propria coscienza e lo Stato, che esiste oggi sotto il nome di protestantesimo.

* * *

L'Anarchia è nata, insomma, dalla stessa protesta critica e rivoluzionaria da cui è nato il socialismo in generale. Però una parte dei socialisti, dopo essere arrivata sino alla negazione del capitale e della società basata sull'assoggettamento del lavoro al capitale, si è fermata di colpo. Non si è dichiarata contro ciò che costituisce la vera forza del capitale – lo Stato e i suoi principali sostegni: l'accentramento dell'autorità, la legge (fatta sempre dalla minoranza, a profitto delle minoranze), e la Giustizia, costituita sopratutto per la protezione dell'autorità e del capitale.

Quanto all'Anarchia, non si arresta nella sua critica davanti a queste istituzioni, e leva alto il suo braccio sacrilego non solamente contro il capitale, ma anche contro questi puntelli del capitalismo.

II. Il movimento intellettuale del XVIII secolo.

Benchè l'Anarchia, in ciò simile a tutte le correnti rivoluzionarie, sia nata in seno al popolo, nel tumulto della lotta, e non nel gabinetto dello scienziato, è però sempre utile di conoscere il posto che occupa fra le diverse correnti del pensiero scientifico e filosofico esistenti ai nostri giorni. Quale è la sua attitudine di fronti a queste diverse correnti? Su quale tra esse si appoggia di preferenza? Quale metodo di ricerca adopera per appoggiare le sue conclusioni? In altre parole: a quale scuola di Filosofia del Diritto appartiene l'Anarchia? Con quale corrente della scienza moderna presenta la maggiore affinità?

Di fronte all'entusiasmo per la metafisica economica, che abbiamo visto recentemente nei circoli socialisti, questa questione offre un certo interesse. Cercherò, quindi, di rispondervi brevemente e nel modo più semplice possibile, evitando i termini difficili ogni volta che si possono evitare.

Il movimento intellettuale del secolo XVIII ebbe la sua origine nell'opera dei filosofi scozzesi e francesi della metà e della fine del secolo precedente.

Il risveglio del pensiero, che si determinò in quel periodo di tempo, animò costoro del desiderio di raccogliere tutte le umane conoscenze in un sistema generale – il sistema della natura. Rifiutando interamente la scolastica e la metafisica medioevale, ebbero il coraggio di guardare in faccia la natura: il mondo delle stelle, il nostro sistema solare, la terra e lo sviluppo delle piante, degli animali e delle società umane sulla sua superficie, come una serie di fatti possibili a studiarsi al pari di tutte le scienze naturali.

Profittando largamente del vero metodo scientifico – il metodo induttivo-deduttivo – quei pensatori intrapresero l'esame di tutto ciò che la natura ci offre, appartenga al mondo stellato o a quello animale, ovvero all'altro delle credenze e delle istituzioni umane, in modo affatto eguale a quello che avrebbe adoperato un naturalista per studiare delle questioni di fisica.

Essi notavano prima con pazienza i fatti, e poi, quando si mettevano a generalizzare, lo facevano per via di induzioni. Azzardavano, sì, certe ipotesi; ma a queste ipotesi non attribuivano altra importanza, che Darwin non attribuisse alla sua ipotesi concernente l'origine delle nuove specie per mezzo della lotta per l'esistenza, o che Mendeleeff non attribuisse all'altra della sua «legge periodica». Essi vi vedevano delle supposizioni, le quali offrivano una spiegazione provvisoria dei fatti e ne facilitavano l'aggruppamento e lo studio; ma non dimenticavano che tali supposizioni dovevano essere confermate dall'applicazione ad una moltitudine d'altri fatti e spiegate anche per via deduttiva. Non potevano diventare delle «leggi» (generalizzazioni provate) se non dopo aver subita tale verifica, e quando le cause dei rapporti costanti da esse espressi fossero state spiegate.

* * *

Quando il centro del movimento filosofico del secolo XVIII passò di Scozia e d'Inghilterra in Francia, i filosofi francesi, col sentimento di sistema che è tutto loro, si misero a riscostruire sur un piano generale e secondo i medesimi principii, tutte le cognizioni umane, naturali e storiche. Fecero un tentativo di fondare il sapere generalizzato – la filosofia dell'universo e della sua vita – con un metodo strettamente scientifico, respingendo quindi tutte le costruzioni metafisiche dei filosofi precedenti e spiegando tutti i fenomeni con l'azione delle medesime forze fisiche (vale a dire meccaniche), che erano state per essi sufficenti a spiegare l'origine e l'evoluzione del globo terreste.

Si dice che quando Napoleone I fece a Laplace l'osservazione che nella sua Exposition du système du monde il nome di Dio non si trovava mai citato, Laplace rispondesse: «io non ho avuto mai bisogno di tale ipotesi». Ma Laplace fece anche di più, non ricorse, cioè, mai neppure a tutte le altre grandi parole della metafisica, dietro le quali generalmente si nasconde l'ignoranza, o una conoscenza imperfetta e nebulosa dei fenomeni, e l'incapacità di presentarseli sotto una forma concreta, come grandezze misurabili. Laplace fece a meno della metafisica, come della ipotesi di un creatore, e, benchè la sua Exposition du système du Monde non contenga affatto calcoli matematici, essendo scritta in un linguaggio comprensibile ad ogni lettore alquanto istruito, pure i matematici poterono più tardi esprimere separatamente ogni pensiero di quest'opera sotto forma di equazioni matematiche, vale a dire di rapporti tra quantità misurabili! Tanto esattamente era stata pensata l'opera di Laplace!

Ciò che Laplace fece per la meccanica celeste, i filosofi francesi del secolo XVIII tentarono di farlo, nei limiti delle conoscenze dell'epoca, per lo studio dei fenomeni della vita, compresi quelli della intelligenza umana e del sentimento (la psicologia), e rinunciarono del tutto alle affermazioni metafisiche, che si riscontrano nei loro predecessori ed anche più tardi nel filosofo tedesco Emanuele Kant.

Si sa, infatti, che Kant spiegava, per esempio, il sentimento morale dell'uomo, dicendo che è un «categorico imperativo», e che una massima di condotta è obbligatoria «se noi possiamo concepirla come una legge, suscettibile di applicazione universale». Ma ogni parola in questa determinazione sostituisce qualche cosa di nebuloso e d'incomprensibile («imperativo», «categorico», «legge», «universale»!) al posto di fatti materiali, conosciuti da tutti, che bisognerebbe spiegare.

Gli enciclopedisti francesi non potevano contentarsi di simili «spiegazioni» a furia di «paroloni». Come i loro predecessori scozzesi ed inglesi, essi, non vollero – nell'investigare donde venga nell'uomo la concezione del bene e del male – mettere, come diceva Goethe, «una parola laddove si manca d'idee». Studiarono questa concezione dell'uomo, e – come aveva già fatto Hutcheson fin dal 1725 e, più tardi, Adamo Smith nella sua opera migliore, L'origine dei sentimenti morali – trovarono che il sentimento morale dell'uomo ha origine nel senso di pietà, di simpatia che proviamo verso chi soffre. Proviene cioè dalla nostra capacità di identificarci con gli altri, tanto che sentiamo quasi una pena fisica, per esempio, nel veder battere in nostra presenza un fanciullo, atto che suscita la nostra ribellione.

Partendo da questo genere di osservazioni, e da fatti generalmente conosciuti, gli enciclopedisti giunsero alle più larghe generalizzazioni. In tal modo spiegarono, infatti, il sentimento morale, che è un fatto complesso, coi fatti più semplici. Non misero al posto di fatti conosciuti e comprensibili, parole incomprensibili e nebulose, che non spiegano proprio nulla, come quelle di «imperativo categorico» o di «legge universale».

Il vantaggio del metodo degli enciclopedisti è evidente. Invece di parlare all'uomo d'una «ispirazione dall'alto» e d'una origine estra-umana e soprannaturale del sentimento morale, gli dicevano: «Ecco il sentimento di pietà, di simpatia, proprio all'uomo fin dalla sua origine, derivato da tutte le prime sue osservazioni sui suoi simili, e perfezionato poco a poco dall'esperienza della vita in società. Da questo sentimento proviene il nostro senso morale».

Si noti così che i pensatori del secolo XVIII non cangiavano di metodo, quando nei loro studi passavano dal mondo stellare a quello delle reazioni chimiche, o dal mondo fisico e chimico a quello della vita delle piante e degli animali, o allo sviluppo delle forme economiche e politiche della società, all'evoluzione delle religioni e così via di seguito. Il metodo era sempre il medesimo metodo induttivo, che applicavano a tutti i rami della scienza. E poichè, tanto nello studio delle religioni, quanto nell'analisi del sentimento morale e del pensiero in generale, essi non trovarono un punto solo in cui tale metodo diventasse insufficiente ed un altro metodo si imponesse; siccome mai si videro forzati a ricorrere nè a concezioni metafisiche (Dio, anima immortale, forza vitale, imperativo categorico ispirato da un essere superiore, ecc.), nè a qualsiasi metodo dialettico – così cercarono di spiegare tutto l'universo e i suoi fenomeni col medesimo sistema NATURALISTA.

Durante quegli anni di notevole sviluppo intellettuale, gli enciclopedisti costruivano la loro monumentale Enciclopedia; Laplace pubblicava il suo Sistema del Mondo e d'Holbach il suo Sistema della Natura; Lavoisier affermava l'indistruttibilità della materia e quindi dell'energia e del moto; Lomonossow, in Russia, ispirato da Bayle, abbozzava già allora la teoria meccanica del calore, Lamarck spiegava l'origine delle specie infinitamente varie delle piante e degli animali con i loro adattamenti ai diversi ambienti; Diderot dava una spiegazione del sentimento morale, dei costumi morali, delle istituzioni primitive e delle religioni, senza ricorrere ad una ispirazione dall'alto; Rousseau cercava di spiegare come le istituzioni politiche derivassero da un contratto sociale, attribuendole così ad un atto della volontà umana. Insomma, non vi fu più terreno alcuno, su cui non fosse stato iniziato lo studio in base ai fatti, sempre con lo stesso metodo scientifico di induzione e deduzione, verificato con l'osservazione dei fatti e l'esperienza.

Certo, molti errori si commisero in questo tentativo ardito ed immenso, giacchè laddove mancavano cognizioni, si supplì con supposizioni talvolta arrischiate e talvolta erronee. Ma un nuovo metodo era stato applicato all'insieme delle scienze umane, e grazie ad esso gli errori poterono più tardi facilmente esser riconosciuti e corretti. In tal modo il secolo XIX ereditò uno strumento potente d'investigazione, che ci permette oggi di fondare tutta la nostra concezione dell'universo sovra una base scientifica, e di liberarla infine dai pregiudizii che la oscuravano, come anche da tutte le parole nebulose che non dicono nulla e a cui s'aveva in passato la cattiva abitudine di ricorrere, per sfuggire a tutte le questioni più difficili.

III. La reazione sul principio