La mission pedagogica del Museo moderno

Di Franco Bello

La narrazione storica del Museo - scrigno di civiltà, custode del tempo, memoria vivente - parte dal mito antico delle Muse coreute dirette da Apollo, dio della cultura.

L’excursus prosegue con le prime forme di collezionismo per risalire infine alla realtà presente con la nuova configurazione dei Musei - dinamicamente orientati verso una mission pedagogica e sociale -, luoghi deputati alla conservazione, manutenzione ed esposizione di opere d’arte.

Le nuove tecnologie di elaborazione digitale in un’ottica e una dimensione prospettica virtuale propongono, senza escludere, un’utopia futura.

• Lingua: Italiano
• Editore: Youcanprint
• Data di uscita: 15 lug 2020
• ISBN: 9788831682800

Anteprima del libro

633/1941.

PREMESSA

Il mito antico, le Muse

L’ap­proc­cio eti­mo­lo­gi­co al­la ri­cer­ca del­la ge­ne­si del ter­mi­ne mu­seo fa ri­fe­ri­men­to al­le Mu­se del mi­to, ol­tre che per l’ac­ce­zio­ne e l’ac­co­sta­men­to no­mi­na­le tra ‘mu­se’ e ‘mu­seo’, an­che per­ché es­se era­no ri­te­nu­te pro­tet­tri­ci del­le ar­ti e del­le scien­ze. Ciò non di me­no, l’ap­proc­cio mi­to­lo­gi­co for­ma­le può ave­re sen­so e va­lo­re, se non a con­di­zio­ne che es­so sia con­giun­to a una in­ter­pre­ta­zio­ne so­stan­zia­le.

Da un pun­to di vi­sta for­ma­le, nel­la sto­ria dei si­gni­fi­ca­ti, van­no po­sti sul­lo stes­so pia­no Apol­lo, dio del­la cul­tu­ra (e di­ret­to­re del co­ro mu­sei­co), le Mu­se stes­se per­chè co­reu­te, pro­ta­go­ni­ste cioè del can­to del­le ge­sta an­ti­che di Zeus e de­gli dei che lo aiu­ta­ro­no a de­fe­ne­stra­re Cro­nos, la ma­dre Mne­mo­si­ne, dea del­la me­mo­ria, le di­vi­ni­tà che as­si­ste­va­no e ascol­ta­va­no il co­ro (il pub­bli­co), in­fi­ne lo stes­so Zeus, pa­dre de­gli dei, su­pre­mo fra tut­ti (uni­ver­sa­le).

Uscen­do dal mi­to, può ben dir­si che il con­cet­to di ‘mu­seo’ cor­ri­spon­de, og­gi più che mai, all’in­sie­me di cul­tu­ra, sto­ria, me­mo­ria, pub­bli­co, non­ché di uni­ver­sa­li­tà (dell’ar­te e del­la co­mu­ni­ca­zio­ne).

Da un pun­to di vi­sta so­stan­zia­le, bi­so­gna ca­pi­re le ra­gio­ni per le qua­li le Mu­se sa­reb­be­ro le ma­dri­ne mi­to­lo­gi­che del mu­seo, co­sì co­me que­sto vie­ne in­te­so abi­tual­men­te. In li­nea di mas­si­ma si fa ri­fe­ri­men­to al­la dea Mne­mo­si­ne, per­ché dea del­la me­mo­ria. E tut­ta­via in que­sta at­tri­bu­zio­ne l’èti­mo con­ta, ma fi­no a un cer­to pun­to. Si tra­scu­ra il di­ret­to­re del­le co­reu­te, Apol­lo, dio del­la cul­tu­ra, non­ché le ra­gio­ni per le qua­li le Mu­se can­ta­va­no, cioè l’og­get­to dei lo­ro can­ti. E, fa­cen­do un pas­so in­die­tro, ri­sa­lia­mo al­la vit­to­ria che Zeus ten­ne quan­do si li­be­rò dei Ti­ta­ni con l’aiu­to de­gli dei, im­po­nen­do la sua su­pre­ma­zia sul tro­no dell’Olim­po. Al ter­mi­ne del con­flit­to, gli dei vol­le­ro che Zeus creas­se le Mu­se, per­ché que­ste can­tas­se­ro le ge­sta de­gli dei e ral­le­gras­se­ro i lo­ro ani­mi. Fu co­sì che, ac­cop­pian­do­si a Mne­mo­si­ne, Zeus di­ven­ne pa­dre di no­ve Mu­se. A gui­dar­le prov­vi­de Apol­lo, det­to ap­pun­to Mu­sa­gè­te, che ac­com­pa­gna­va i lo­ro can­ti coi suo­ni del­la ce­tra: il co­ro, da lui di­ret­to, di­ven­ta­va in tal mo­do cu­sto­de di me­mo­rie an­ti­che.

Qual è, og­gi, la fun­zio­ne pre­ci­pua del mu­seo, se non quel­la di es­se­re cu­sto­de (at­tua­le) di se­gni (an­ti­chi), agen­do da tra­mi­te co­mu­ni­ca­ti­vo con i con­tem­po­ra­nei al fi­ne di rin­fre­sca­re la me­mo­ria di quel­lo che fu? D’al­tron­de, le Mu­se, sin­go­lar­men­te pre­se (tran­ne Clio, dea del­la sto­ria), nul­la han­no a che ve­de­re con la strut­tu­ra e con gli sco­pi per i qua­li il mu­seo ha la sua ra­gion d’es­se­re. Non cer­to Mel­po­me­ne, dea del­la tra­ge­dia, o Ta­lìa, dea del­la com­me­dia, o Cal­lio­pe, dea del­la poe­sia epi­ca, o Po­lin­nia, dea del­la poe­sia li­ri­ca, o Era­to, dea del­la poe­sia amo­ro­sa, Ura­nia, dea dell’astro­no­mia, Eu­ter­pe, dea del­la mu­si­ca, o in­fi­ne Ter­si­co­re, dea del­la dan­za. Nell’evo­ca­zio­ne mi­to­lo­gi­ca i ruo­li pre­va­len­ti spet­ta­no, per con­ver­so, ad Apol­lo (dio del­la cul­tu­ra) e Mne­mo­si­ne (dea del­la me­mo­ria), men­tre il co­ro del­le Mu­se svol­ge la fun­zio­ne di in­to­na­re, per la sto­ria olim­pi­ca, le res ge­stae di Zeus e de­gli dei, cioè l’epi­ca im­pre­sa per cui i Ti­ta­ni fu­ro­no in­ghiot­ti­ti nel Tar­ta­ro in­sie­me a Cro­no, dio del tem­po, de­tro­niz­za­to. Tut­te le di­vi­ni­tà as­si­ste­va­no per pro­prio di­let­to al co­ro epi­co, co­sti­tuen­do il pub­bli­co.

Il mi­to, che rac­con­ta co­me Zeus ab­bia de­tro­niz­za­to Cro­no, dio del tem­po, qua­si a vo­ler do­mi­na­re il fat­to­re tem­po­ra­le (egli im­mor­ta­le), fu crea­to - co­me ogni al­tro mi­to - da uo­mi­ni (es­si, sì, mor­ta­li) qua­si a ren­de­re ful­gi­do il pro­prio pas­sa­to e im­mor­ta­lar­lo, non po­ten­do­lo eter­na­re (poi­ché l’eter­ni­tà, com’è no­to, è un’en­ti­tà al di fuo­ri del tem­po).

La realtà presente, il Museo

Il mi­to è un mo­do - ha scrit­to G. Cal­ca­ni (1) - per rin­no­va­re e ana­liz­za­re gli exem­pla vir­tu­tis, con­tri­buen­do a co­strui­re l’iden­ti­tà at­tra­ver­so un pro­ces­so di ac­cu­mu­lo di mi­ti. Il rac­con­to mi­to­lo­gi­co del­le Mu­se, da noi so­pra ri­cor­da­to, con­tie­ne in nu­ce quel­le che so­no og­gi le fun­zio­ni nar­ra­ti­ve del mu­seo:

a) la rac­col­ta di ope­re evo­can­ti se­gni an­ti­chi, cioè la me­mo­ria sto­ri­ca di ci­vil­tà sto­ri­che pre­sen­ti nel­la co­mu­ni­ca­zio­ne at­tua­le,

b) lo stu­dio e la ri­cer­ca cul­tu­ra­le del va­lo­re dell’ope­ra che si ana­liz­za, col­lo­ca­ta nel suo con­te­sto,

c) l’espo­si­zio­ne a fi­ni in­for­ma­ti­vi ed edu­ca­ti­vi, per il di­let­to e la sor­pre­sa di chi par­te­ci­pa al­la vi­si­ta mu­sea­le, cioè per fi­na­li­tà psi­co­pe­da­go­gi­che.

Co­mun­que, è cer­to che al di là del­le va­rie de­fi­ni­zio­ni (‘luo­go del­le te­sti­mo­nian­ze’, ‘pon­te tra pre­sen­te e pas­sa­to’, ‘luo­go del­la con­ser­va­zio­ne’ e ‘ac­cu­mu­la­to­re se­man­ti­co’, ‘luo­go del­la me­mo­ria re­li­gio­sa, mi­ti­ca e sto­ri­ca’, ‘luo­go di in­trat­te­ni­men­to’, ‘la­bo­ra­to­rio’, ‘si­ste­ma di co­mu­ni­ca­zio­ne’, ‘me­dia­to­re del rap­por­to col­le­zio­ne-pub­bli­co’, ‘cen­tro di do­cu­men­ta­zio­ne mul­ti­me­dia­le’, ‘cen­tro di ri­cer­ca’ o al­tro), che si dan­no del­la real­tà mu­sea­le, il mi­to di Apol­lo Mu­sa­gè­te può con­si­de­rar­si em­ble­ma­ti­co di un fat­to si­gni­fi­ca­ti­vo ap­pli­ca­bi­le al­la real­tà del mu­seo, co­me noi odier­na­men­te lo in­ten­dia­mo: es­so è una real­tà cul­tu­ra­le di­na­mi­ca (qua­si a ri­cor­dar­ci che sen­za cul­tu­ra non si cre­sce), è le­ga­to al­la me­mo­ria (che non è so­lo un fat­to aset­ti­ca­men­te evo­ca­ti­vo o me­ra­men­te in­for­ma­ti­vo, ma è an­che un da­to emo­zio­na­le) e al­la sto­ria (che si ana­liz­za scien­ti­fi­ca­men­te per di­spor­re i tas­sel­li dei fram­men­ti, che si pos­sie­do­no, o che si por­ta­no al­la lu­ce, cia­scu­no nel suo mo­sai­co), con la par­te­ci­pa­zio­ne vi­va del­la col­let­ti­vi­tà al­la vi­sio­ne e co­no­scen­za di una real­tà, la pro­pria, che è pas­sa­ta, ma non de­fun­ta.

Que­sta Pre­mes­sa ci è ser­vi­ta per in­tro­dur­re quel­li che so­no gli ele­men­ti su cui pog­gia l’ar­chi­tra­ve del luo­go del­la me­mo­ria per ec­cel­len­za, il mu­seo, la ri­cer­ca e l’ana­li­si di pro­dot­ti an­tro­pi­ci, con­ser­va­ti ed espo­sti, te­sti­mo­ni di fat­ti e mi­sfat­ti di epo­che an­ti­che, il ve­den­te/vi­si­ta­to­re che par­te­ci­pa nel mo­men­to in cui vie­ne a con­tat­to con la real­tà mu­sea­le e le sue ope­re.

Af­fron­te­re­mo, per­tan­to, l’ar­go­men­to in que­stio­ne da un pun­to di vi­sta del­la do­man­da mu­sea­le (a par­te su­biec­ti), che af­fon­da le sue ra­di­ci nel sin­go­lo in­di­vi­duo e nel­la col­let­ti­vi­tà, cioè nel bi­so­gno na­tu­ra­le di rac­co­glie­re e col­le­zio­na­re ope­re an­ti­che, aven­ti una va­len­za sto­ri­ca, e dell’of­fer­ta mu­sea­le (a par­te obiec­ti), che ogni co­mu­ni­tà sta­tua­le og­gi po­ne tra i suoi ser­vi­zi pri­ma­ri e so­cia­li, met­ten­do a di­spo­si­zio­ne dei cit­ta­di­ni strut­tu­re e stru­men­ti ca­pa­ci di con­te­ne­re i re­per­ti d’al­tri tem­pi e di pro­por­li ai suoi cit­ta­di­ni per un fat­to squi­si­ta­men­te cul­tu­ra­le, cioè di vi­ta.

L’utopia futura, il Museo virtuale

La no­stra so­cie­tà è ora­mai pro­iet­ta­ta ver­so la na­vi­ga­zio­ne in re­te con con­nes­sio­ni tra com­pu­ter, con le isti­tu­zio­ni, le bi­blio­te­che, i mu­sei, i si­ti ar­cheo­lo­gi­ci, an­che gra­zie al­le vi­si­te vir­tua­li di­dat­ti­che, che con­sen­to­no a tut­ti e in tut­to il mon­do di da­re e ri­ce­ve­re in­for­ma­zio­ni in tem­po rea­le, di sod­di­sfa­re in­te­res­si e cu­rio­si­tà dif­fu­se, di ap­pro­fon­di­re e ap­pa­ga­re la se­te di co­no­scen­ze, di ana­liz­za­re fe­no­me­ni più che mai con l’uso di strut­tu­re e in­fra­strut­tu­re te­le­ma­ti­che. Una real­tà, quel­la vir­tua­le, fi­no a ie­ri im­pen­sa­bi­le, che sup­por­ta - ma non so­sti­tui­sce - il luo­go espres­sa­men­te de­pu­ta­to all’espo­si­zio­ne dei be­ni con­ser­va­ti, ma­nu­te­nu­ti e/o re­stau­ra­ti, re­cu­pe­ran­do il con­te­sto a suo tem­po per­du­to. 

E’ fa­ci­le im­ma­gi­na­re, in­fat­ti, che il pun­to cen­tra­le in ogni ti­po di mu­seo è quel­lo di ri­tro­va­re il con­te­sto dell’og­get­to ‘mu­sea­liz­za­to’, che fin dal suo pri­mo im­pat­to vie­ne let­te­ral­men­te sot­trat­to all’ar­ti­sta/ar­ti­gia­no che lo ha pro­dot­to, vie­ne espun­to dal­la sua cor­ren­te cul­tu­ra­le di ap­par­te­nen­za, strap­pa­to al­la sua ter­ra d’ori­gi­ne, al suo tem­po. Una sor­ta di ato­miz­za­zione che de­con­te­stua­liz­za, se­du­ta stan­te, l’og­get­to e lo po­ne nel­le ma­ni de­gli spe­cia­li­sti, che lo se­pa­ra­no an­cor più e lo clas­si­fi­ca­no per ge­ne­ri e spe­cie, per età, per sche­mi e pro­ve­nien­ze: il che ac­cen­tua la man­can­za di con­te­sto, uno sra­di­ca­men­to sen­za ri­me­dio. Il pro­ces­so di ri­con­te­stua­liz­za­zio­ne, che av­vie­ne in una se­con­da fa­se, può so­lo rat­top­pa­re a fi­ni di stu­dio o espo­si­ti­vi, ma non ri­con­dur­re al­lo sta­tus quo an­tea il be­ne rac­col­to in una col­le­zio­ne. La sua si­tua­zio­ne ori­gi­na­le di ap­par­te­nen­za non po­trà mai più sa­nar­si per­ché de­fi­ni­ti­va­men­te com­pro­mes­sa.

Ben ven­ga­no al­lo­ra le nuo­ve ela­bo­ra­zio­ni di­gi­ta­li, i nuo­vi la­bo­ra­to­ri te­le­ma­ti­ci, i tour mu­sea­li vir­tua­li, con i pre­gi e le op­por­tu­ni­tà tec­no­lo­gi­che of­fer­te dall’in­for­ma­ti­ca, an­che tri­di­men­sio­na­li, di cui i vi­si­ta­to­ri vir­tua­li po­tran­no di­spor­re in mo­do in­te­rat­ti­vo, con il cor­re­do di in­no­va­ti­ve for­me di ap­proc­cio di­da­sca­li­co e do­cu­men­ta­le. Si­cu­ra­men­te, le si­mu­la­zio­ni di cui il web è ca­pa­ce, le ac­qui­si­zio­ni di im­ma­gi­ni ad al­ta ri­so­lu­zio­ne, com­po­ste e scom­po­ste a più ri­pre­se, pos­so­no ren­de­re più frui­bi­le l’og­get­to e più go­di­bi­le la vi­sio­ne del­la mo­stra mes­sa in re­te. Re­cen­te­men­te le scu­de­rie del Qui­ri­na­le, nel­le ce­le­bra­zio­ni del­la na­sci­ta di Raf­fael­lo, han­no aper­to le por­te al web del­la mo­stra de­di­ca­ta al pit­to­re ri­na­sci­men­ta­le, sic­ché i fre­quen­ta­to­ri dei so­cial han­no po­tu­to am­mi­ra­re le gran­di ope­re dell’ar­ti­sta, sbiz­zar­ren­do­si nel­la ri­cer­ca di cu­rio­si­tà ri­guar­dan­ti la sua vi­ta.

Pre­mes­so quan­to so­pra, è al­tret­tan­to cer­to, tut­ta­via, che i mu­sei rea­li (con il mo­der­no di­na­mi­smo che li con­trad­di­stin­ge) e le espo­si­zio­ni con­te­stua­li (or­ga­niz­za­te con sa­pien­ti al­le­sti­men­ti), vi­si­ta­te da per­so­ne fi­si­che, non po­tran­no mai es­se­re sop­pian­ta­ti da mo­sai­ciz­za­zio­ni-cy­ber e da­ta­ba­se mon­stre. Ciò no­no­stan­te, a mio av­vi­so, i mu­sei vir­tua­li so­no so­la­men­te una me­ra uto­pia, an­cor­chè la me­dia­zio­ne di­gi­ta­le co­sti­tui­sca og­gi una in­te­gra­zio­ne fun­zio­na­le, un sup­por­to