Il Processo Di Illuminazione: Guida Al Risveglio Spirituale Incarnato

Di Celso Mazzanti

Il Processo di Illuminazione descrive il processo di illuminazione come la graduale realizzazione della nostra dimensione più sottile di coscienza unificata e onnipervasiva. Utilizzando una serie di semplici ma efficaci esercizi di meditazione e fisici per il lavoro sul "sé sottile", Celso Mazzanti indica in modo chiaro ed esperto il modo in cui possiamo approfondire la nostra consapevolezza spirituale, sviluppare la nostra capacità di contatto con le altre persone e riconnetterci con il mondo. La sua esperienza di una vita nella psicologia del profondo, nel lavoro sul corpo e nello yoga Kundalini conferisce a questo libro un'autorità e una chiarezza particolari. Questa versione riveduta e ampliata de Il processo di illuminazione è una guida di inestimabile valore, che condurrà i lettori a orientarsi tra gli insegnamenti confusi o contrastanti sull'illuminazione. Lo fa fornendo una descrizione più completa dello stato di illuminazione. Chiunque abbia già intrapreso il cammino spirituale o abbia una formazione in psicoterapia potrà apprezzare maggiormente Il processo di illuminazione, che rappresenta un contributo significativo alla comprensione degli stadi più avanzati della crescita personale. Il libro include 18 esercizi pratici che aiuteranno i lettori in questo percorso di autoconsapevolezza. 

• Lingua: Italiano
• Editore: Marvelous
• Data di uscita: 12 dic 2022
• ISBN: 9791222035239

Anteprima del libro

Prefazione

Sebbene l'illuminazione non sia più misteriosa di molte altre esperienze umane, come la nostra capacità di amare o di creare, è più rara. Si verifica solo quando si raggiunge un particolare grado di sensibilità o di apertura alla vita. La maggior parte dei libri sulla spiritualità si concentra su esperienze spirituali più comuni, come la capacità di provare compassione per le altre persone o di essere attenti al momento presente. Tuttavia, ho scoperto che molte persone sono capaci, con un po' di pratica, di fare l'esperienza descritta qui. Si tratta della realizzazione, o dello svelamento, di una sottile dimensione di coscienza che pervade il nostro stesso essere e tutto ciò che ci circonda come un insieme unificato. È l'esperienza della trasparenza luminosa di noi stessi e del nostro ambiente, e della pienezza e vivacità dell'essere che ne deriva.

Le revisioni di questo libro riflettono il mio sforzo di descrivere più chiaramente l'illuminazione e la sua relazione con la guarigione psicologica e l'incarnazione, e di rispondere alle domande che i lettori della prima edizione mi hanno posto. La mia decisione più difficile nel presentare questa nuova edizione è stata quella di cambiare o meno il titolo. Ho scelto di mantenere il titolo dopo un lungo dibattito con me stesso sui meriti della parola illuminazione. Sebbene questa parola sia generalmente associata, nei testi spirituali asiatici, al tipo di esperienza che sto descrivendo, ha molti altri usi popolari. E per molte persone indica uno stato di raggiungimento spirituale estremamente avanzato e praticamente inaccessibile. Tuttavia, ho anche pensato che fosse importante conservare un po' della qualità mistica che questa parola implica. Uno dei cambiamenti avvenuti da quando ho scritto questo libro è che le idee e le pratiche spirituali asiatiche sono diventate più ampiamente accettate in Occidente, entrando sia nella nostra cultura popolare mainstream che nelle nostre comunità scientifiche e filosofiche. Ciò significa che le descrizioni delle esperienze spirituali sono considerate più valide che in passato. Ma questa crescente popolarità può avere anche uno svantaggio. In altre parole, la società potrebbe ridurre la conoscenza asiatica del nostro potenziale spirituale a qualcosa di più appetibile per il gusto occidentale, qualcosa che non rappresenti una sfida eccessiva per le credenze occidentali contemporanee. Ho scelto di mantenere la parola illuminazione nel titolo e nel testo che segue per esprimere che questa esperienza, pur essendo accessibile a chiunque ne sia interessato, conduce al di là di ciò che possiamo afferrare con il nostro intelletto o la nostra tecnologia.

Contrariamente ai principi fondamentali della filosofia occidentale contemporanea, l'esperienza della nostra dimensione fondamentale e unificata della coscienza non è creata, ma sorge spontaneamente quando rinunciamo ai nostri vincoli su noi stessi. L'illuminazione è la messa a nudo della nostra natura umana, eppure è straordinaria. Significa sperimentare se stessi e il mondo come fatti della luce della coscienza. Spero di trasmettere, nelle pagine che seguono, sia l'accessibilità che la preziosità di questa esperienza.

Introduzione

Spesso si parla di illuminazione come di risveglio. Ma a cosa ci risvegliamo? In che modo l'illuminazione trasforma la nostra esperienza dell'ambiente, delle altre persone, del cosmo e di noi stessi? Questo libro tratta del rapporto tra il sé individuale e l'unità del sé e dell'altro sperimentata nel risveglio spirituale.

La maggior parte degli psicologi sostiene che un sé sano è l'obiettivo della maturità umana. Tuttavia, molti degli insegnamenti spirituali asiatici affermano che il sé non esiste. Insegnano che il senso di sé è illusorio e che credere nel sé è il più grande ostacolo al progresso spirituale. Per i ricercatori contemporanei, che per la maggior parte sono pragmatici e vogliono solo andare avanti, questo conflitto di idee è spesso fonte di dubbi e confusione. Si chiedono: se devo essere più consapevole dei miei sentimenti e dei miei bisogni, come consiglia la psicologia occidentale, se devo pensare con la mia testa e mantenere i miei confini, come posso raggiungere l'unità cosmica e l'amore incondizionato promessi negli insegnamenti spirituali? E se non sono veramente un sé separato, come posso riconciliarmi con la vita in questa forma separata? Se anche l'esperienza del mio corpo è illusoria, cosa posso fare per le sensazioni e la fame che provo nel mio corpo?

Come vedrete, a causa del mio particolare percorso verso l'illuminazione, questo libro presenta una visione un po' diversa rispetto a molti altri libri su questo argomento. Non enfatizza il cambiamento delle proprie convinzioni o del proprio comportamento, anche se questo fa certamente parte del processo di illuminazione. Descrive invece come l'illuminazione - l'esperienza della propria natura come coscienza sottile e unificata - si riveli attraverso l'abitare profondamente il proprio corpo. Attraverso questo contatto interno con il nostro corpo, prendiamo vita all'interno della nostra pelle, nello stesso momento in cui sperimentiamo noi stessi come aperti e unificati con tutto ciò che ci circonda. Ciò significa che il senso tangibile di esistere nella nostra forma distinta si sviluppa mentre trascendiamo la nostra forma distinta. Anche se sembra paradossale, diventiamo più presenti e autentici nello stesso momento in cui diventiamo più permeabili e trasparenti.

Inizierò raccontandovi brevemente come sono arrivato alla comprensione presentata qui. Come molte storie di risveglio, la mia inizia con una crisi, una ferita che ha mandato in frantumi l'identità che mi ero creata. A dieci anni sono diventata una ballerina, esibendomi con una compagnia di danza a New York. Sono cresciuta in un ambiente strettamente ateo e la danza è stata il mio nutrimento spirituale. La disciplina della vita di un ballerino ha molto in comune con la vita monastica. Il rigore e la concentrazione delle lezioni quotidiane, degli esercizi fisici fatti ripetutamente all'unisono con gli altri ballerini, possono calmare la mente inquieta e dedicare il cuore a un unico scopo. Durante gli spettacoli, la comunione con l'oscura e reattiva distesa del pubblico può infondere la soggezione di connettersi con qualcosa di più grande di sé. Fin dall'infanzia ho avvertito una presenza numinosa nella natura e nel cielo. Prima degli spettacoli pregavo questa presenza. Sentivo di poterla attirare all'interno del mio corpo e che avrebbe allontanato le mie paure o la mia autocoscienza finché non sarebbe rimasto altro che la danza stessa.

A venticinque anni, durante una prova, mi sono infortunata alla schiena in modo così grave da non riuscire quasi più a muovermi. Dopo due anni di tentativi di guarigione, ho subito un intervento chirurgico alla colonna vertebrale, che mi ha fuso nella posizione ferita e decentrata. Mi sentivo come se fossi stata tagliata a metà e incollata in modo storto. Ero disorientato sia fisicamente che mentalmente. Tutte le mie idee di artista, il mio corpo accuratamente allenato, le mie visioni del futuro, erano completamente scomparsi. Non riuscivo più a sentire la presenza numinosa che avevo conosciuto fin dall'infanzia, ma mi sdraiai sul pavimento della mia scuola di danza e inviai preghiere nel vuoto.

A poco a poco ho cominciato a notare una strana sensazione. Sentivo delle correnti, come fili d'erba ondeggianti, che salivano dal pavimento e si muovevano attraverso il mio corpo, tirandomi verso l'allineamento, senza alcuno sforzo da parte mia. Ho anche scoperto che potevo vedere una luce intorno al mio corpo e una struttura luminosa simile a una ragnatela nell'aria. Mi sono incuriosita e ho iniziato a sperimentare. Ho scoperto che se mi sintonizzavo interiormente con un'attenzione molto sottile, alcuni dei disagi del mio corpo cominciavano ad attenuarsi. Una notte ho sognato che stavo entrando in un palcoscenico buio e tutto il mio corpo era fatto di luce. Un'altra notte ho sognato le parole Dio è coscienza. Non avevo idea del significato di questi sogni, ma hanno attirato la mia attenzione.

Dal momento che insegnavo ancora danza per vivere, ho iniziato a insegnare questo tipo di auto-sintonizzazione ai miei studenti. Ho anche studiato tutto ciò che potevo sul lavoro corporeo, sulla psicologia e sulla filosofia spirituale. Ho fatto diversi viaggi in India e ho incontrato molti insegnanti, applicando sempre le pratiche apprese alla mia guarigione e insegnandole alle persone che venivano a lavorare con me. Mi sono formata come insegnante di Alexander e poi come psicoterapeuta.

È diventato chiaro che curare il mio corpo significava anche curare il mio cuore e affinare la mia mente. Ho scoperto che potevo sciogliere le tensioni del mio corpo se mi sintonizzavo con me stessa a un livello più profondo e sottile della lesione. Gli esercizi di sintonizzazione che avevo scoperto nella mia scuola di danza continuarono a svilupparsi, in risposta alle mie esigenze e a quelle dei miei studenti. Man mano che il mio processo di guarigione scopriva livelli sempre più sottili del mio corpo, riuscivo a comprendere il rapporto tra il corpo e l'apertura spirituale.

Nei primi anni Ottanta ho vissuto per circa un anno in un monastero zen a nord di New York. Avevo una panchina preferita su cui mi sedevo spesso, guardando un prato circolare. Un giorno, seduto su quella panchina, sentii improvvisamente che il mio corpo e tutto ciò che vedevo e sentivo era fatto di spazio luminoso. Era qualcosa di simile alla presenza che avevo attirato nel mio corpo quando ero una danzatrice, ma più sottile. Ed era ovunque, senza sforzo, un'unica sfera di vita radiosa e trasparente. Da allora, questa consapevolezza non mi ha mai abbandonato. Ho trovato il modo di approfondirla, di aprirmi gradualmente in modo da incarnarla più pienamente.

Nei capitoli seguenti descrivo come la nostra dimensione più fondamentale della coscienza sia alla base sia del nostro senso individuale di sé sia della trascendenza della nostra separatezza. Il nostro stesso essere e la nostra esperienza dell'unità cosmica si sviluppano non solo allo stesso tempo, ma anche allo stesso modo, attraverso la realizzazione della coscienza fondamentale. Questo processo comporta una trasformazione graduale di tutto il nostro essere, compresa la nostra esperienza di incarnazione, la nostra salute psicologica e il nostro rapporto con il mondo circostante.

Io chiamo questa dimensione coscienza fondamentale, ma ha molti nomi nella letteratura spirituale del mondo. Alcuni scrittori buddisti la chiamano consapevolezza di sé, o nondualità, o natura di Buddha. Alcune tradizioni indù la conoscono come Brahman, o Advaita (il termine sanscrito per indicare la non-dualità), o coscienza pura. In Occidente è stata chiamata Divinità, coscienza cosmica e unitaria. Sebbene vi siano differenze nelle spiegazioni filosofiche di questi termini, tutti cercano di descrivere la stessa esperienza di spaziosità, autenticità e unità.

La coscienza fondamentale va oltre le nostre rappresentazioni mentali, le proiezioni psicologiche, le immagini e gli archetipi. È più profonda e più sottile dei livelli fisici ed energetici del nostro essere. Poiché la coscienza fondamentale non è un concetto mentale e non è un oggetto della coscienza, ma la coscienza stessa, è difficile da comprendere finché non se ne fa esperienza. Un'immagine spesso utilizzata per trasmettere l'esperienza della coscienza fondamentale è quella dello specchio, perché la coscienza fondamentale riflette tutto ciò che pervade, pur rimanendo vuota e immutata. Non è transitoria come gli eventi interni ed esterni che riflette. Rimane ferma come uno specchio mentre ogni momento di sensazione, emozione, pensiero, percezione e azione si verifica e svanisce nel suo riflesso.

Per questo motivo, la coscienza fondamentale viene talvolta chiamata il testimone. Questo termine, sebbene tradizionale, fa sì che alcuni studenti spirituali creino una frattura tra la loro consapevolezza e altri aspetti del loro essere. Ma la coscienza fondamentale si realizza con tutto il nostro essere. È tanto l'essenza del nostro amore e delle nostre sensazioni fisiche quanto l'essenza della nostra consapevolezza. Con la realizzazione di questa dimensione sottile, ogni aspetto di noi stessi diventa aperto e unificato con il mondo che ci circonda. È importante non assumere una posizione osservativa nei confronti della nostra esperienza, in cui le nostre risposte alla vita vengono oggettivate come qualcosa di separato da noi stessi. Nella dimensione della coscienza fondamentale, l'esperienza non scompare, ma diventa un tutt'uno con l'esperienza stessa. Come coscienza fondamentale, diventiamo un'esperienza unificata e onnipervasiva. Ciò significa che abbandoniamo la presa sulle nostre percezioni e risposte, per sperimentarle in modo più diretto e vivido.

Questo libro affronta una fase della crescita personale spesso ignorata nella letteratura psicologica e spirituale: il graduale approfondimento dell'illuminazione, che segue la realizzazione iniziale della coscienza fondamentale. In questa fase impariamo a vivere nello (o come) spazio vuoto e pervasivo della coscienza fondamentale, in unione con l'ambiente e il cosmo, diventando al contempo integrati, vivi e integri nello spazio del nostro corpo. Se cerchiamo di sradicare l'esperienza interna di noi stessi, vanifichiamo il nostro progresso spirituale e ci priviamo del grande piacere di diventare integri.

Per descrivere la relazione tra il senso del sé e l'illuminazione spirituale, è importante che questi termini, così come li uso in questo libro, siano chiaramente compresi. Nel capitolo 1 presento cosa intendo per illuminazione e descrivo l'esperienza di vivere nella dimensione della coscienza fondamentale. Si tratta di un cambiamento radicale da una percezione frammentata di io e altro a un'esperienza di vita interiore ed esteriore che si svolge in un'unica, ininterrotta distesa. Le barriere tra il nostro io e la nostra esperienza, che forse non sapevamo nemmeno che esistessero, si dissolvono e ci troviamo in contatto immediato e vivido con la vita.

Il capitolo 2 presenta cinque diverse interpretazioni delle parole sé e altruismo, spesso confuse dagli studenti di spiritualità: il vero sé, o sé essenziale, il falso sé, l'altruismo etico, l'altruismo logico e l'altruismo ultimo. Descrivo come ci si sente a diventare un sé essenziale e come le qualità insite nella coscienza fondamentale ci danno il nostro autentico